Означает ли «плоть» (саркс) «греховную природу»?

В ‎греческом‏ ‎Новом ‎Завете ‎различные ‎формы ‎слова‏ ‎саркс ‎встречаются‏ ‎около‏ ‎150 ‎раз. ‎В‏ ‎большинстве ‎этих‏ ‎отрывков ‎значения ‎«греховная ‎природа»‏ ‎вообще‏ ‎не ‎может‏ ‎быть. ‎Например,‏ ‎Иисус ‎стал ‎саркс, ‎«плотью» ‎(Ин.‏ ‎1:14);‏ ‎Его ‎«плоть»‏ ‎— ‎наш‏ ‎хлеб ‎жизни ‎(Ин. ‎6:51), ‎который‏ ‎мы‏ ‎должны‏ ‎(в ‎духовном‏ ‎смысле) ‎есть,‏ ‎дабы ‎иметь‏ ‎жизнь‏ ‎(Ин. ‎6:53–56).‏ ‎«Плоть» ‎Иисуса ‎не ‎подвержена ‎тлению‏ ‎(Деян. ‎2:31).‏ ‎Он‏ ‎был ‎потомком ‎Давида‏ ‎и ‎патриархов‏ ‎по ‎«плоти» ‎(Рим. ‎1:3;‏ ‎9:5).‏ ‎Иисус ‎был‏ ‎Бог, ‎явившийся‏ ‎«во ‎плоти» ‎(1 ‎Тим. ‎3:16)‏ ‎и‏ ‎был ‎умерщвлен‏ ‎«по ‎плоти»‏ ‎(1 ‎Тим. ‎3:16) ‎(1 ‎Пет.‏ ‎3:18).‏ ‎«Греховная‏ ‎природа» ‎никак‏ ‎не ‎вписывается‏ ‎в ‎эти‏ ‎контексты.

Когда‏ ‎саркс ‎употребляется‏ ‎по ‎отношению ‎к ‎человеку ‎как‏ ‎существу, ‎чье‏ ‎тело‏ ‎может ‎использоваться ‎для‏ ‎святых ‎или‏ ‎злых ‎целей, ‎оно ‎означает‏ ‎его‏ ‎хорошие ‎или‏ ‎дурные ‎«похоти‏ ‎плоти». ‎Смысл ‎можно ‎определить ‎только‏ ‎по‏ ‎контексту ‎(Деян.‏ ‎2:26; ‎Рим.‏ ‎8:7). ‎Когда ‎люди ‎оказываются ‎перед‏ ‎нравственным‏ ‎выбором,‏ ‎такие ‎похоти,‏ ‎как ‎правило,‏ ‎греховны; ‎таким‏ ‎образом‏ ‎смысл ‎чаще‏ ‎бывает ‎отрицательным, ‎чем ‎положительным.

Ни ‎один‏ ‎большой ‎греческий‏ ‎лексикон,‏ ‎ни ‎один ‎словарь‏ ‎и ‎ни‏ ‎одна ‎энциклопедия ‎не ‎дают‏ ‎саркс‏ ‎такое ‎определение,‏ ‎как ‎«греховная‏ ‎природа». ‎Ближе ‎всего ‎к ‎«греховной‏ ‎природе»‏ ‎стоит ‎словосочетание‏ ‎«страсти ‎греховные»‏ ‎в ‎Рим. ‎7:5. ‎Но ‎даже‏ ‎здесь‏ ‎Павел‏ ‎говорит ‎не‏ ‎о ‎греховной‏ ‎«плоти» ‎(саркс),‏ ‎а‏ ‎о ‎греховных‏ ‎«страстях» ‎(пафемата). ‎Не ‎«плоть», ‎а‏ ‎«Закон» ‎будил‏ ‎греховные‏ ‎страсти, ‎работая ‎через‏ ‎члены ‎тела.

По‏ ‎отношению ‎к ‎человеческим ‎страстям‏ ‎лексиконы‏ ‎дают ‎примерно‏ ‎такие ‎определения‏ ‎саркс: ‎«[Плоть] ‎находится ‎во ‎власти‏ ‎греха‏ ‎до ‎такой‏ ‎степени, ‎что‏ ‎где ‎есть ‎плоть, ‎там ‎присутствуют‏ ‎и‏ ‎все‏ ‎формы ‎греха,‏ ‎и ‎ничего‏ ‎хорошего ‎не‏ ‎может‏ ‎жить ‎в‏ ‎саркс» ‎(Бауэр). ‎В ‎качестве ‎возможного‏ ‎перевода ‎предлагается‏ ‎«греховная‏ ‎плоть» ‎— ‎но‏ ‎нигде ‎и‏ ‎никогда ‎«греховная ‎природа» ‎или‏ ‎«греховная‏ ‎натура».

Подводя ‎итог‏ ‎сказанному ‎о‏ ‎саркс, ‎Эдвард ‎Швейцер ‎пишет: ‎«Таким‏ ‎образом,‏ ‎плоть ‎—‏ ‎это ‎не‏ ‎та ‎сфера, ‎которую ‎следует ‎отличать‏ ‎от‏ ‎других‏ ‎земных ‎вещей‏ ‎и ‎которая‏ ‎внутренне ‎[врожденно]‏ ‎плохая‏ ‎или ‎особенно‏ ‎опасная. ‎Она ‎становится ‎плохой, ‎только‏ ‎когда ‎человек‏ ‎строит‏ ‎на ‎ней ‎свою‏ ‎жизнь».

Макдональд ‎верно‏ ‎отмечает:

«И ‎все ‎же ‎„плоть“‏ ‎—‏ ‎саркс ‎—‏ ‎не ‎просто‏ ‎название ‎слабости ‎человека ‎как ‎творения‏ ‎Божия.‏ ‎Да, ‎плоть‏ ‎тленна ‎(1‏ ‎Кор. ‎15:53) ‎и ‎подвержена ‎смерти‏ ‎(2‏ ‎Кор.‏ ‎10:2). ‎Тем‏ ‎не ‎менее,‏ ‎Павел ‎придает‏ ‎более‏ ‎позитивное ‎этическое‏ ‎содержание ‎своей ‎идее ‎саркс. ‎Таким‏ ‎образом, ‎хотя‏ ‎плоть‏ ‎сама ‎по ‎себе‏ ‎не ‎греховна,‏ ‎она ‎является ‎той ‎частью‏ ‎человеческой‏ ‎природы, ‎которая‏ ‎дает ‎греху‏ ‎шанс. ‎Она ‎дает ‎греху ‎плацдарм‏ ‎для‏ ‎действия. ‎Саркс‏ ‎— ‎это‏ ‎такой ‎элемент ‎в ‎человеке, ‎в‏ ‎который‏ ‎грех‏ ‎внедряется ‎и‏ ‎к ‎которому‏ ‎он ‎прилепляется.‏ ‎Тогда‏ ‎на ‎основании‏ ‎этого, ‎в ‎широком ‎смысле, ‎можно‏ ‎сказать, ‎что,‏ ‎хотя‏ ‎Павел ‎ни ‎в‏ ‎коем ‎случае‏ ‎не ‎учит ‎гностическому ‎представлению‏ ‎о‏ ‎неотъемлемой ‎греховности‏ ‎материи, ‎он‏ ‎считает ‎плоть ‎в ‎какой-то ‎степени‏ ‎пропитанной‏ ‎грехом, ‎в‏ ‎результате ‎чего‏ ‎мы ‎имеем ‎„дела ‎плоти“ ‎(см.‏ ‎Гал.‏ ‎5:19‏ ‎и ‎др.).

Хотя‏ ‎люди ‎слабы‏ ‎и ‎склонны‏ ‎к‏ ‎греху, ‎никакая‏ ‎«греховная ‎природа», ‎не ‎заставляет ‎нас‏ ‎совершать ‎зло‏ ‎непреодолимо.‏ ‎Как ‎некогда ‎призвал‏ ‎Иисус ‎Навин‏ ‎(Иис. ‎Н. ‎24:15), ‎мы‏ ‎должны‏ ‎выбрать, ‎кому‏ ‎служить.