Идеальные мотивы для творческих целей из справочника Грэхем Лесли Маккэлэм "4000 мотивов: цветы и растения"
«Поддержка»
Автор в своём вступлении к книге пишет, что книга создавалась для художников, дизайнеров, просто любителей искусства, мастеров-профессионалов или человека, занимающегося им в качестве хобби, - эта книга создавалась именно для них. Людям творческим постоянно требуется тот или иной «идеальный мотив» - они всегда погружены в поиск совершенной формы. Эта книга станет вашим постоянным отзывчивым помощником...
Vkontakte
Twitter
Одноклассники
Памяти Андрея Склярова: Фильм "Тайны вавилонской медицины"
Фильм посвящается Андрею Юрьевичу Склярову!
Для тех, кто не успел посмотреть на канале ЛАИ (алгоритмы YouTube усмотрели нарушении авторских прав в музыкальном сопровождении, поэтому сейчас фильм на нашем канале не доступен).
Довольно длительное время историки не хотели включать Древний Вавилон в историю медицины, поскольку считали, что в Вавилоне медицины как таковой не было. Магия и примитивные ритуалы — вот что, как считалось было основой целительства у вавилонских врачей. Однако исследования вавилонских текстов последних лет убедительно показывают, что в Древнем Вавилоне медицина не только была, но и находилась на довольно развитом уровне. Исследования, тем не менее, осложняются тем, что врачи шифровали свои знания. Однако откуда берут свое начало истоки знаний древних вавилонских Ашу врачей остается большой загадкой.
Режиссер: Алекс Верлан
Производство: Versa Graphic
А. Комогорцев: Реликтовые чудовища на Месопотамских печатях
«Ранний доступ»
Доклад Алексея Комогорцева на третьем лектории им. Андрея Юрьевича Склярова "Шаг в сторону".
Эпос о Гильгамеше: заметки на полях. Часть 4
Когда, по завершении Таблицы 7, Энкиду умирает, «Гильгамеш» не заканчивается. Напротив, начинается что-то вроде нового произведения, но в другом ключе. Раньше двое молодых людей убивали монстров и занимались сексом. Сюжетная линия не сильно отличалась от сюжета современного боевика. Теперь, со смертью Энкиду, все изменилось.
Гильгамеш страдает и причитает:
Энкиду, младший мой брат, гонитель онагров в
степи, пантер на просторах!
С кем мы, встретившись вместе, поднимались в горы,
Вместе схвативши, Быка убили,–
Что за сон теперь овладел тобою?
Стал ты темен и меня не слышишь!
Он призывает своих лучших мастеров - «Кузнечный мастер! Медник! Ювелир!» - и заказывает надгробный памятник Энкиду из лазурита и золота. В течение шести дней Гильгамеш не может отойти от тела друга. Наконец, из одной ноздри Энкиду выпадает личинка. Эта ужасающая деталь записывается снова и снова. Поэты знали ее силу. Увидев, что его друг действительно превратился в мертвое мясо, Гильгамеш осознает страшное - ОН ТОЖЕ ДОЛЖЕН УМЕРЕТЬ!
Это пугает его до глубины души, и это становится темой оставшейся части поэмы. Сможет ли он найти способ избежать смерти?
Он бежит из Урука и идет на гору, где восходит и заходит солнце. Его охраняют два человека-скорпиона. Гильгамеш объясняет им, что он ищет Ут-напишти, единственного человека, который, как он слышал, стал бессмертным. Скорпионы предоставляют ему вход в туннель, через который солнце проходит каждую ночь. Но если он хочет пройти через это, он должен опередить солнце.
Он входит и бежит в кромешной тьме. Он ничего не видит позади или впереди себя. Это продолжается часами. В конце концов он выходит в сад, где плоды на деревьях - это драгоценности:
Сердолик был плодоносящим,
увешанным каменьями как гроздьями,
и на него было приятно смотреть.
На дереве лазурита росли
пышные плоды и великолепная листва
Гильгамеш часами ничего не видел в темноте коридора, а затем внезапно свет, цвет, яркие камни. Мир, созданный для нас! Это очень сильная аллегория рождения, когда мы приходим из тьмы небытия!
Гильгамеш не задерживается в саду. Наконец он находит Ут-напишти, человека, который смотрел на смерть и выжил. Гильгамеш хочет знать, как он это сделал? Ут-напишти объясняет:
“Никто вообще не видит Смерть,
никто вообще не видит лица [Смерти],
никто вообще не [слышит] голос Смерти,
…
Лицо человека смотрит на солнце,
а потом вдруг ничего нет!”
Затем Ут-напишти рассказывает Гильгамешу историю, которая заставила Джорджа Смита снять одежду. Мы могли бы поступить так же, потому что сказка Ут-напишти гораздо более леденящая кровь, чем рассказ Ветхого Завета. Как и Ной, Ут-напишти был предупрежден о приближающейся катастрофе и приказал построить ковчег.
Когда ковчег был закончен, Ут-напишти, его семья и все животные, и все мастера, которых он мог призвать, взошли на ковчег. Перед отплытием он отдал свой дворец и все свое имущество корабельному мастеру. Иронический подарок, поскольку дворец и его содержимое, как и корабельный плотник, должны были быть уничтожены божественным гневом на следующий день. Ут-напишти продолжает:
При первых же проблесках яркого рассвета
над горизонтом поднялось темное черное облако,
и внутри него ревел Адад, Бог Бури.
…
Боги ануннаки несли факелы огня,
опаливая страну яркими вспышками.
Гнев Бога Бури прошёл по небу,
и все, что было ярким, превратилось в тьму.
[Он] набросился на землю, как бык [ в ярости ],
он разбил [ее] на куски [ как глиняный сосуд ]
Даже боги испугались Потопа,
они ушли и поднялись на небеса Ану,
лежа, как собаки, свернувшись клубочком
Богиня вскрикнула, как роженица
Представьте себе это! Боги склонились и воют на небесах, а буря раскалывает землю, как глиняный горшок! В конце концов, дожди прекращаются, и ковчег Ут-напишти, как и Ноев, зацепляется за вершину горы. Он и его выжившие товарищи высадились и заново заселили землю.
За это испытание Ут-напишти и его жена получили бессмертие, но, по его мнению, никто, кроме них, не может жить вечно.
Затем он смягчается и и предлагает герою для начала победить сон. Гильгамеш терпит поражение. Он не смог победить маленькую смерть сна! Такая же неудача постигла царя Урука с волшебным цветком бессмертия, который похитила змея.
После этого Гильгамеш возвращается домой. Концовка эпоса фокусирует внимание читателя на величайшем, для жителей Урука, деянии их божественного владыки - на городской стене.
Осмотрите фундамент, осмотрите кирпичную кладку!
Разве его кирпичи не обжигали в печи?
Разве “Семь мудрецов” не заложили его основы?
Некоторые комментаторы интерпретируют эти слова как утешение: мы должны утешаться своими достижениями на земле и принимать неизбежность конца жизни. Но так ли это?
Гильгамеш потерял друга и не обрёл бессмертия, однако (возможно) он ищет утешения в великих делах и памяти потомков?
Учитывая нынешнее состояние поэмы, такое обоснование сделать трудно. Прочитав приведенные выше строки, которые составляют заключение Таблицы 11, мы должны понимать что у нас нет Таблицы 12, а описание подземного мира, где будет править Гильгамеш после своей смерти не часть эпоса. Это отрывок из более раннего стихотворения, прикрепленный к финалу. А ещё мы старательно обходим тему соучастия неких “семи мудрецов” в деянии нашего героя.
Вы можете подумать, что стихотворение, которое существует в куче обломков на крайне мертвом языке, было бы чем-то, от чего переводчики в спешке убежали бы. Как раз наоборот. Переводчики из разных стран мира тянутся к “Гильгамешу”. Часто они по профессии не переводчики или ассириологи, а просто поэты. Другие являются историками, и, что неудивительно, не все из них благосклонно относятся к людям, которые публикуют версии «Гильгамеша», не зная языка, на котором он был написан.
Большинство переводчиков, не говоря уже о комментаторах, вышли из числа людей не владеющих шумерским или аккадским языками. Они читают построчный перевод, сделанный тем или иным ассириологом, а затем «поэтизируют» его, превращая его в стихи.
Но с таким сложным текстом, как «Гильгамеш», который так трудно прочитать даже специалисту, этот метод, безусловно, вызывает некоторые вопросы.
Проблема - это возраст стихотворения, его фрагментарность и отсутствие автора. Большинство переводов, пытаются скрыть эти проблемы и дополнить недостающее исходя из личных пристрастий.
Скорее всего изначально отдельные шумерские легенды рассказывали о приключениях легендарного основателя города Ура и его слуги или раба (а не его друга), их военных походах, и путешествие самого Бильгамеса в страну мертвых и за цветком бессмертия.
На основе этих сюжетов на рубеже III-II тысячелетий до н.э. сложился эпос о Гильгамеше на аккадском языке. Поэма стала одним из главных произведений месопотамской литературы II-I тысячелетий до н.э. При этом некоторые сюжетные мотивы заменены на более понятные и современные уже тогда. Например, неизвестная «Страна кедра» в нем была перенесена на запад и отождествлена с кедровыми горами Ливана. Также в эпос включен миф о потопе.
В любом случае речь идет о литературном произведении, «шлифованном» поколениями древних авторов. В окончательном варианте эпос оказал влияние на древнегреческих «гомеров», а значит, и на греко-римскую, западную и современную литературу.
В Интернете можно легко найти перевод древнего текста и прочитать «Эпос о Гильгамеше». Однако есть важный нюанс. С самой ранней версии великое литературное произведение создавалось для чтения вслух. Поэтому идеальным способом познакомиться с месопотамским шедевром было сделать это так, как это делали древние. А они слушали певцов, которые играли на музыкальном инструменте и пропевали каждую строчку эпоса, как это делает сейчас пытается воспроизвести Питер Прингл.
Засим мы расстаёмся с Гильгамешем и будем помнить о том, что автор каждого из современных переводов (впечатляющей и всё ещё актуальной истории о жизни, смерти и бессмертии) является соавтором читаемого текста в той или иной степени.
Автор иллюстраций Hassan Nozadian
Эпос о Гильгамеше: заметки на полях. Часть 3
Теперь я предлагаю немного отвлечься и вернуться к реальной истории. Шумерский правитель по имени Бильгамес фигурирует в списке царей, составленном около 2000 года до нашей эры, и он, вероятно, жил в первой половине третьего тысячелетия до нашей эры.
Однако что мы знаем о прототипе легендарного героя? Существовал ли такой человек в реальности? Мы знаем, что в 27 веке до нашей эры городом Унуг (современное городище Варка или Урук) правил шумерский царь из 1-й династии по имени Бильгамес. Он был сыном легендарного героя Лугальбанды и преемником царя Думузи-рыбака.
Согласно шумерским текстам, он успешно завершил борьбу против гегемонии могущественного города Киша. Эту войну начал царь Думузи, который сражался против царя Киша Энмебарагеси.
Бильгамес победил Энмебарагеси, а затем и его сына Аггу. Затем наш герой установил гегемонию над значительной частью Шумера, которая сохранилась при его преемниках (по крайней мере, так говорится в «Списке шумерских царей» из Ниппура).
Бильгамесу наследовал его сын Ур-Нунгал. После своей смерти Бильгамес был обожествлен. В шумерских легендах ему также приписывают строительство первых стен Урука (фактически основание города) и поход на восток в гористую «Страну Кедра» (вероятнее всего это не Ливан, а горы Загрос — между Шумером и Эламом).
Художественная речевая традиция привела к появлению на основе реальных деяний фантастических шумерских историй об убийстве Бильгамесом демона Хувавы, о его дружбе с получеловеком Энкиду, вражде с некоторыми богами, убийстве небесного быка и путешествии на край света.
По крайней мере, через тысячу лет после смерти реального Бильгамеса о нем писали стихи на разных языках Месопотамии. Затем, где-то между 1300 и 1000 годами до нашей эры, человек Син-леки-уннинни (его имя означает «бог луны Син слышит мои молитвы») из Вавилона собрал и отредактировал эти истории. Мы могли бы назвать Син-леки-уннинни писцом. Возможно, что он также был профессиональным экзорцистом.
Важно то, что он собрал воедино старые стихи о шумерском Бильгамесе (уже ставшем аккадским Гильгамешем) и отредактировал их. Добавив начало и конец, древний автор создал или единое литературное произведение на своем языке, аккадском.
Также не исключено, что вавилонский грамотей лишь записал уже сложившийся в среде храмовых певцов устный вариант эпоса.
Так или иначе, но эту композицию учёные ассириологи называют стандартной версией «Гильгамеша». Этот объединенный текст был на одиннадцати табличках на лицевой и оборотной сторонах с примерно тремя сотнями строк на каждой.
У нас нет полной копии скрижалей Син-леки-уннинни. Под воздействием времени, ветра и, прежде всего, войны (Ниневия с библиотекой Ашшурбанипала была атакована и разрушена врагами в 612 г. до н.э.) большая часть текста была утеряна. Некоторые дыры можно заткнуть материалом из других более ранних или иноземных версий, но даже после того, как это было сделано, важные разделы отсутствуют. Из примерно тридцати шести сотен строк у нас всего тридцать двести, целых или частично. В переводах часто используются многоточия, где отсутствует текст, а также курсивом и скобками для обозначения различных степеней предположения.
Кроме того, то, что мы видим после вставок, представляет собой лоскутное одеяло из текстов, созданных в разное время и в разных местах, на разных языках. Обычно мы берем основу у Син-леки-уннинни, а затем добавляем “Пенсильванскую табличку”, “Йельский планшет”, “учебную табличку школы Ниппура”, “фрагменты из Хаттусы” и так далее.
Современные ученые не могут позволить себе игнорировать любые части, но есть огромная проблема. Одни и те же клинописные знаки меняли свое значение и смысловые оттенки за тысячелетие, когда были созданы материалы сводной версии Син-лэки-уннинни. Таким образом, знак на фрагменте в Багдаде может отличаться от его аналога в витринах Британского музея. У текста поэмы нет устойчивости и очень многое зависит от переводчика и компилятора.
Мы используем за основу реконструкции не обязательно лучший или самый полный из вариантов, но самый полный из небольшого числа доступных фрагментов.
Кроме того, текст был недоступен так долго, что после открытия стал для нас относительно новым. «Илиада» и «Одиссея» изучаются на протяжении ста пятидесяти поколений; Энеида - около сотни; «Гильгамеш» всего за семь или восемь. Переводчики Гомера и Вергилия могли оглянуться на работы великих предшественников.
С «Гильгамешем» это не так. Первый полный перевод был сделан в конце девятнадцатого века. Для его чтения нет настоящей традиции. Современные переводчики в значительной степени сами по себе. Перед ними стоит особая и сложная задача.
В завершении я покажу изображение. Это изображение позволит судить о действительной универсальности "Эпоса о Гильгамеше" и популярности поэмы в древности.
Это печать из далёкой от Месопотамии долины реки Инд, где в бронзовом веке процветала великая Хараппская цивилизация. На этой печати мы видим сцену противоборства человекоподобного существа с отдельными атрибутами быка (рога, копыта и хвост) с рогатым тигром.
Стилистика изображения человека-быка (хотя есть мнения, что это женщина) характерна для месопотамского канона изображения получеловека-полуживотного Энкиду из "Эпоса о Гильгамеше". Ниже представлен фрагмент оттиска цилиндрической печати из Месопотамии периода правления династии Агаде (Аккадская империя). Печать была изготовлена между 2350 и 2150 годами до н.э.
Продолжение следует...
Эпос о Гильгамеше: заметки на полях. Часть 2.
«Повесть о Гильгамеше» не является отточенной композицией, подобной римской «Энеиде», как многим бы хотелось. Наш древний шедевр больше похож на человеческую жизнь - иногда неопрятную и неоднозначную.
В самом начале повествования мы встречаем главного героя по имени Гильгамеш. Он царь Урука, великолепного города с высокими стенами в южной Месопотамии. Его мать была богиней, а отец - смертным героем. Соответственно, это прекрасный образец человека одиннадцати локтей (пяти метров!) в высоту и четырех локтей от соска до соска.
Однако он не примерный правитель. Он утомляет молодых людей своего города в спортивных состязаниях, и когда они женятся, он настаивает на праве первой брачной ночи.
Люди Урука жалуются богам на поведение Гильгамеша, и в ответ богиня-мать Аруру, отщипывает кусок глины и вылепляет из него нового человека, Энкиду, который станет другом Гильгамешу и отвлечет его от дурных дел. Энкиду тоже великан, хотя и не такой большой, как Гильгамеш. Вначале он очень похож на животное. Его тело покрыто волосами. Он бегает с газелями и пьет с ними на четвереньках у водоема.
Когда Энкиду приходит попить воды, красавица Шамхат раздвигает ноги, и он тут же уступает. С самой сильной эрекцией в древней литературе он вовлекает девушку в непрерывный акт совокупления в течение шести дней и семи ночей (здесь есть варианты со своим глубоким смыслом). Потом он устает, и Шамхат отводит его в пастушеский лагерь. Впервые в жизни он ест хлеб. Он также выпивает семь кубков пива и начинает петь. Но когда он пытается присоединиться к газелям, они его сторонятся.
Таким образом, трагедия входит в поэму. Занимаясь любовью с человеком и поедая человеческую пищу, Энкиду стал человеком, и для него уже ничего не будет прежним. Он потерял наивность беззаботной жизни.
Например, у него теперь есть мораль. Когда он слышит об использовании Гильгамешем права первой брачной ночи, то приходит в ярость. Он идет в Урук и нападает на Гильгамеша.
Дверные косяки трясутся, стены дрожат, но через некоторое время двое мужчин устают от ссоры и решают дружить. Гильгамеш знакомит Энкиду со своей матерью, богиней Нинсун. Он ей не нравится, так как он человек без рода и племени.
Обиженный Энкиду плачет, и Гильгамеш, чтобы подбодрить его, предлагает приключение. Они вдвоем отправятся в Кедровый лес, сразятся с его защитником чудищем по имени Хумбаба, и соберут кедровую древесину для строительства в Уруке (строительный лес невероятно ценен в совершенно безлесной Южной Месопотамии).
“Энкиду, — клянется Гильгамеш,
«Поскольку человек не может пройти дальше конца жизни,
Я хочу отправиться в горы,
чтобы утвердить там мою славу”
Хумбаба - необычный монстр. Он похож на ночной кошмар. У него есть семь магических аур, в которые он может обернуться и которые он может посылать для защиты. Когда к нему приближаются Гильгамеш и Энкиду, он насмехается над ними. «Отродье рыбы», - называет он сироту Энкиду. Он кричит Гильгамешу, что лесные птицы скоро будут пировать на его мертвом теле. Тем не менее вначале герои пробуют договорится с защитником Кедрового леса:
“пусть старшая сестра Гильгамеша станет женой Хумбабы
его младшая сестра будет наложницей Хумбабы
[пробел в тексте]
вот мука и бурдюк прохладной воды
большая обувь
крошечные туфли
горный хрусталь, черный камень и лазурит”
Но Хумбаба непреклонен и тогда, несмотря на дрожь от страха, двое мужчин схватили чудовище. Гильгамеш вонзает кинжал ему в шею, а Энкиду вырывает наружу его легкие. Защитные ауры разбегаются. Затем мужчины срубили несколько гигантских кедров, построили плот и отплыли обратно в Урук.
Вернувшись домой, Гильгамеш купается, надевает чистую одежду и встряхивает свои длинные волосы. Увидев его, Иштар, богиня любви и войны, ослеплена и взывает к нему, предлагая сойтись: «Даруй мне свои плоды, даруй!» Она говорит, что подарит ему колесницу из лазурита и золота. Его овцы родят близнецов, его козы родят тройню. Гильгамеш отвечает, спрашивая, какую выгоду он получит от женитьбы на ней.
“Ты жаровня, которая гаснет на морозе
Ты дверь, которая пропускает ветер
Крепость, который рушится на своих воинов
Шкура, которая пропускает воду
Обувь, которая ущемляет ногу
Мужчины, которых ты любила: что с ними стало?
Одного ты превратила в лягушку, другого - в волка.
Нет, спасибо”
Иштар, сильно оскорбленная, бежит на Небеса, к своему отцу богу Ану, и просит дать ей Небесного Быка, чтобы отомстить за эти оскорбления. Спустившись в Урук вместе с богиней, грозный зверь наносит серьезный вред даже при приземлении. Один вздох, и земля открывается ямой на сто человек. Второй вздох, и открывается еще одна яма на двести человек. На третьем вздохе Энкиду падает в яму по пояс (потому что он великан), и хватает быка за рога. Гильгамеш наносит Небесному быку удар в шею, и он умирает.
Когда Иштар протестует, Энкиду отрывает бычью ногу бросает ее в богиню. Он говорит, что он с радостью оторвал бы и ее ноги. Затем он и Гильгамеш моют руки в Евфрате и, обняв друг друга, с триумфом возвращаются во дворец. “Кто лучший среди мужчин? Кто самый славный из молодцев?” - спрашивает Гильгамеш своих служанок.
Триумф недолговечен. В ту же ночь Энкиду снится сон, что для искупления преступления убийства Небесного Быка один из двух мужчин должен умереть и вскоре в реальности Энкиду заболевает. Он начинает жаловаться, что не смог погибнуть в бою и люди не запомнят его героем. К сожалению в этом месте древний текст обрывается и у Энкиду есть около тридцати пока безмолвных строк, чтобы попрощаться со своим другом Гильгамешем и погибнуть.
Продолжение следует...
Автор иллюстраций Маттео Бертон
Максим Ферапонтов для ВЕКА БРОНЗЫ
Инанна - девица, роковая женщина, любовница и воительница. Многоликое божество древней Месопотамии. Часть 2.
В прошлый раз мы начали наш простой и краткий разбор сложного образа одного из важнейших и известнейших в наше время древнего месопотамского божества по имени Инанна (она же Иштар). Мы уже поняли, что с нашей героиней было, как минимум, не скучно. И теперь мы продолжим с...
...путешествия в ад!
Да, прекрасная богиня путешествовала в загробный подземный мир и обратно. В своем мифологическом спуске в преисподнюю она восседает на троне своей сестры Эрешкигаль, вызывает гнев могущественных богов-ануннаков и превращается в труп. Только с помощью верного слуги, Инанна смогла снова ожить и вернуться в верхний мир.
Месопотамский погребальный инвентарь и некоторые другие артефакты (в частности печати) демонстрирует неотъемлемую связь Инанны с переходом между миром живых и мертвых.
Божественная генеалогия и синкретизмы
Генеалогическое древо различается в зависимости от традиций. Она дочь Ану или дочь Нанны / Сина и его жены Нингаль, и сестра Уту / Шамаша, или же дочь Энки / Эа. Ее сестра Эрешкигаль. У Инанны нет постоянного супруга как такового, но у нее двойственные отношения со своим возлюбленным Думузи / Таммузом, которого она в конце концов приговаривает к смерти. Она также находится в паре с богом удачной войны Замамой / Забабой.
В Ассирийской империи в царских надписях и договорах Ашшурбанипала Иштар из Ниневии и Иштар из Арбелы рассматривались как две разные богини или ипостаси. Также в этот период Иштар стала супругой бога Ашшура и известна под альтернативным именем Муллилту в этой конкретной роли.
Культовые центры
Жила Инанна в своём храме в городе Урук. При этом это не центр культа или главный храм, а буквальное личное жилище. Как одно из главных месопотамских божеств, она также имела храмы (не жить же такой леди в таверне!) во всех важных городах: в Адабе, Аккаде, Вавилоне, Бадтибире, Гирсу, Исине, Казаллу, Кише, Ларсе, Ниппуре, Сиппаре, Шуруппаке, Умме, и в Уре.
Звезда среди богов, звезда среди людей
Инанна стоит на третьем месте по числу упоминаний после Ана и Энлиля в раннединастических списках богов из архива города Шуруппака. Инанна/Иштар остается в топе месопотамского пантеона на протяжении третьего, второго и первого тысячелетий. Она особенно значима как национальное ассирийское божество, особенно в первом тысячелетии до нашей эры.
Иконография или модные образы Госпожи небес
Иконография Инанны/Иштар так же разнообразна, как и ее характеристики. В ранней иконографии она представлена связкой тростника или особым столбиком, что также является письменной формой ее имени в очень ранних текстах.
В самом верхнем регистре знаменитой вазы из Урука богиня изображена в антропоморфной форме, стоящая перед двумя знаковыми ритуальными столбами.
В человеческом обличье как божественная сущность платонической любви Инанна/Иштар часто изображается полностью обнаженной. В сирийской иконографии она часто демонстрирует себя, раздвигая свою одежду в стороны.
Обнаженная женщина, однако, является чрезвычайно распространенной темой в древнем ближневосточном искусстве, и хотя эти изображения пытаются связать с Инанной/Иштар в качестве прислужниц или культовых статуэток, они, вероятно, не все представляют саму богиню.
Отличительным признаком божественного статуса является наличие рогатой шапки. Этот головной убор также именуют божественной тиарой или короной шумерских богов.
В образе воительницы Инанна/Иштар показана одетой в оборчатую мантию с оружием, выходящим из ее плеча, часто по крайней мере с одним другим оружием в руке, а иногда и с бородой, чтобы подчеркнуть ее мужскую сторону. Мы понимаем, что это оружие обладает волшебной силой, но не знаем всех подробностей.
Ее атрибутивным животным богини войны является лев, на спине которого она часто стоит одной ногой или полностью стоит. В восхвалении ее воинственных качеств ее сравнивают с рычащим, устрашающим львом.
В своем астральном аспекте Инанна/Иштар обозначается восьмиконечной звездой. Инанна была связана с планетой Венерой и восходом солнца.
Для быстрого символического визуального обозначения богини жители древней Месопотамии использовали красный цвет и камень сердолик для женской сущности и холодный синий и лазурит в для мужественной воинственной сущности.
Она же Инана, она же Иштар, она же…
Инанна - это шумерское имя нашей желанной и ужасающей богини. Чаще всего этимологически оно интерпретируется как нин.ана.а(к), что буквально означает «Госпожа небес». Другая интерпретация ее имени - «Госпожа гроздей фиников».
Семитское имя Иштар первоначально принадлежало совсем другой независимой богине, которая позже была объединена и отождествлена с шумерской Инанной. Что означает и как в точности переводится имя “Иштар” пока неясно.
Письменные формы:
ИНАННА: dINNIN, din-nin, din-ni-na, i-ni-en-na, en-nin, den-ni-na, din-na-na, in-na-na, in-na-an-na, na-na, ni-in, nin, ni-in-ni, dnin?-ni-na, dnin-an-na, ni-in-na-na, dir-ni-na
ИШТАР: eš4-tár, deš4-tár, (d)IŠTÁR, diš-tar, d15 (= IŠTÀR)
Нормализованные формы:
ИНАННА: Инана, Инанна
ИШТАР: Иштар, Аштар
Заключение
На этом мы заканчиваем очень короткую и в некоторой степени упрощенную характеристику сложного синкретического божества из древней Месопотамии эпохи бронзового века, известного нам как шумерская Инанна или семитская Иштар.
Она пришла в Шумер из далекой и загадочной страны могучих волшебников, из Аратты. Она поселилась в славном городе Уруке и в умах жителей земли между Тигром и Евфратом.
Люди Плодородного полумесяца и находящихся под его влиянием соседи почитали нашу героиню как яростную воительницу, покровительницу любовной страсти, зачатия урожая и приплода, проводницу в мир мертвых, утреннюю звезду и вообще женщину с которой не скучно (Думузи и Гильгамеш не дадут соврать).
И если Вы думаете, что приключения желанной и пугающей богини закончились вместе с Шумером и Аккадом, то вот Вам новость: где она только не побывала после этого под разными именами. А может быть её история не закончилась и сейчас? Кто знает…
Максим Ферапонтов для ВЕКА БРОНЗЫ
В Омане найдена настольная игра, которой 4000 лет
Во время раскопок в одном из наименее изученных уголков Омана — в горных долинах северной части хребта Хаджар - группа археологов омано-польского проекта «Развитие поселений в горах Северного Омана в бронзовом и железном веках» обнаружила настольную игру, в которую люди играли четыре тысячи лет назад.
Находка была сделана, предположительно, в руинах поселения культуры Умм-ан-Нар (2600-2000 годы до н.э.), недалеко от деревни Айн-Бани-Саадах.
Изображение взято с сайта: https://ordonews.com/bronze-age-stone-board-game-found-in-oman/
На территории археологического памятника уже обнаружено четыре башни до 20 метров в диаметре. Создание массивных каменных башен было свойственно культуре Умм-ан-Нар. И если часть из них исполняли роль погребений, то назначение остальных пока остаётся неизвестным.
И всё же одной из самых интересных находок на раскопках вокруг Айн-Бани-Саадах стала именно каменная настольная игра. На игровом поле размечены квадраты, каждый из которых имеет центральное углубление. Доска обломана. На уцелевшей её части 13 квадратов. Кости или камни, заменяющие фишки, пока не найдены. Поэтому на данный момент неизвестно, что именно из себя представляла эта игра.
Изображение взято с сайта: https://ordonews.com/bronze-age-stone-board-game-found-in-oman/
Археологи предполагают, что она может быть подобием царской игры Ура — древней настольной игры, появление которой историки относят к III тысячелетию до нашей эры.
Найденные её игровые поля были созданы в Месопотамии, а правила удалось узнать благодаря вавилонским глиняным табличкам.
Обилие культурных слоёв, вскрытых археологами указывает на то, что эту территорию населяли различные культуры, начиная с периода позднего неолита (4300-4000 годы до н.э.) до раннеисламского периода. То есть, на протяжении, как минимум, пяти тысяч лет. Кроме того, считается, что прибрежная полоса Омана — один из основных путей расселения древних людей из Африки в Южную и Юго-Восточную Азию.
Историки предполагают, что именно на территории современного Омана располагалось загадочное царство Маган, упоминающееся в месопотамских источниках как очень развитое государство, которое вело торговлю еще с шумерами.
Изображение взято с сайта: https://ordonews.com/bronze-age-stone-board-game-found-in-oman/
