Продолжаем описывать трансцендентные качества Абсолютной Истины, которые передаются человеку во время внимательной мантра-медитации.
18. Абсолютная Истина непреклонна. Искателя Истины тоже очень трудно сбить с его пути духовного развития. Он уже был на самом дне этого материального мира и хорошо понимает все его так называемые прелести. Его уже не купить на блестящую мишуру иллюзии. Он не кошка, чтобы есть блестящий дождик, а потом корчиться от болей в желудке. В «Чайтанья-Чаритамрите» Сарвабхаума Бхаттачарья говорит: «Дорогой царь, не волнуйся. Я уверен, что, увидев твою непреклонную решимость, Шри Чайтанья Махапрабху обязательно прольёт на тебя Свою милость». Бхаттачарья был духовным учителем царя Пратапарудры, и он благословил царя, сказав, что Господь обязательно прольёт на него Свою милость. Милость духовного учителя в сочетании с милостью Бога позволяет искателю Истины, идущему по пути самоосознания, достичь высшего успеха. Веды подтверждают это:
йасйа деве пара бхактир
йатха деве татха гурау
тасйаите катхита хй артха
пракашанте махтманах
«Лишь тем великим душам, которые непоколебимо верят в Господа и в духовного учителя, сам собой открывается весь смысл ведического знания» (Шветашватара-упанишад, 6.23).
19. Абсолютная Истина в совершенстве знает, как поступать согласно времени и обстоятельствам. Искатель Истины тоже всё время учитывает эти аспекты духовного да и вообще любого успеха: время, место и обстоятельства. Это говорит о том, что искать Истину эффективно невозможно в фанатичном состоянии сознании. Фанат всегда и везде одинаков, он не меняет свои подходы в соответствии со временем, местом и обстоятельствами. Но зрелый трансценденталист хорошо понимает: то, что для одного может быть лекарством, — для другого может запросто оказаться ядом…
Можно посмотреть на пример того, как Шрила Прабхупада приспосабливал ведическую традицию под реалии западного мира. Но сама возможность того, что сознание Кришны можно приспособить к западному образу мыслей, была упомянута ещё самим Нарадой Муни. Шрила Прабхупада говорит: «…метод поклонения Богу не является стереотипным, он не является одним и тем же повсюду… Иногда наши индийские друзья критикуют нас, гордясь своим доморощенным знанием: "Вы не сделали то, вы не сделали это". Они просто не помнят указания Нарады Муни… Следует считаться со временем, страной и обстоятельствами». И Шрила Прабхупада, как основатель-ачарья, обладал необходимой квалификацией для того, чтобы внедрить эти особенности в духовную жизнь своих учеников.
Большинство особенностей Шрила Прабхупада ввёл в первые годы развития его движения. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати говорил, что человек, не повторяющий минимум шестьдесят четыре круга, должен считаться падшим. Шрила Прабхупада же, видя уровень своих первых учеников, сократил этот минимум до шестнадцати кругов. Другим нововведением было празднование Ратха-ятры. В «Нектаре преданности» говорится, что вайшнавы должны соблюдать праздники в честь Господа. Когда Прабхупада был маленьким, его особо привлекал именно этот праздник, и он отмечал его вместе с родителями и друзьями. Прабхупада знал, что Господь Джаганнатха очень милостив и что Господь Вселенной обязательно благословит жителей Запада, у которых ранее практически не было никакой возможности услышать о философии сознания Кришны.
В Сан-Франциско, в магазине торгующем импортными товарами, ученики однажды обнаружили небольшие мурти Джаганнатхи. Прабхупада велел им вырезать Божества большего размера и позже установил их в Сан-Франциско. Как-то раз, выглянув в окно, Прабхупада увидел грузовик с кузовом-платформой и посоветовал ученикам установить Божества Джаганнатхи на этом грузовике и раздавать людям прасадам. После этой небольшой Ратха-ятры Прабхупада постепенно начал проводить этот праздник во всех крупнейших городах мира. Праздник Ратха-ятры не был придуман Прабхупадой, это вечный ведический праздник. Тем не менее Прабхупада успешно ввёл его празднование на Западе, чего раньше никогда не было. Это было замечательной идеей — тем, что нравится всем жителям Запада: парад, праздник, пир. Что ещё надо для счастья? Прабхупада также знал, что каждый, увидевший Господа Джаганнатху на Его колеснице, получит огромное духовное благо.
Помимо этого, Прабхупада постоянно стремился увеличивать количество издаваемых и распространяемых книг. Шрила Прабхупада получил от Бхактисиддханты Сарасвати указание: «Если у тебя когда-нибудь будут деньги, печатай книги». Прабхупада часто говорил, что это его особое служение Гуру Махараджу, и он ожидал от своих учеников помощи в этом служении. По мере того, как его ученики учились распространять всё больше и больше книг, Шрила Прабхупада выражал своё удовлетворение и благодарность этой деятельностью. «Распространение книг — вот лучший киртан, к тому же он приносит удовлетворение всей парампаре». И это тоже его милостивое нововведение, учитывающее время, место и обстоятельства.
А то, что женщинам разрешалось жить в помещениях храма, само по себе было самой настоящей революцией, не говоря уже о том, что Шрила Прабхупада проводил свадебные церемонии своих учеников. Введённые им воскресные «пиры любви» и программы по распространению прасада тоже были разумными новшествами, предназначенными для того, чтобы привлечь западную публику к духовному развитию. Ежедневная гуру-пуджа были ещё одной особенностью, введённой Шрилой Прабхупадой. По традиции гуру-пуджа проводится только в день явления гуру, но Шрила Прабхупада объяснял своим ученикам необходимость именно ежедневной гуру-пуджи. Он объяснял это так: поскольку духовный учитель просветляет ученика при помощи дивья-гьяны, тот проникается чувством долга перед учителем. Поэтому гуру-пуджа очень важна, так же как и поклонение Божествам. Это не дешёвое поклонение. Это — процесс просветления, процесс дивья-гьяны.
Следующей особенностью было то, что в целях проповеди Шрила Прабхупада сочетал духовное видение Востока с деньгами Запада. Он мечтал о совместном использовании достижений материального развития Запада и духовного опыта Индии для возвышения всего человеческого общества. Воплощением этой мечты стали пышные храмы в Майапуре, Бомбее и Вриндаване, построенные на западные деньги. Он также хотел использовать в проповеди технические достижения западной цивилизации, сочетая их с духовной наукой Вед.
Кто-то может сказать: «Если Шрила Прабхупада приспосабливал учение парампары ко времени, месту и обстоятельствам, почему бы и нам подобным образом не внести собственные поправки и не добавить ещё кое-что?» Ответ напрашивается сам собой — мы всего лишь незначительные искатели Истины, а в преданном служении мы ещё совсем как дети. У нас нет энциклопедического знания шастр, нет знания, которым обладал Шрила Прабхупада, нет наставлений предшествующих ачарьев, также как и нет непоколебимого желания чистого преданного служения Богу.
В «Шримад-Бхагаватам» многократно подчёркивается, что ученик непременно падёт, если станет уклоняться от выполнения указаний духовного учителя или же попытается превзойти его. «Не следует уклоняться от выполнения указаний духовного учителя или стараться изобрести что-либо лучшее». «Не нужно придумывать собственные ответы на вопросы. Необходимо ссылаться на шастры и отвечать, опираясь на ведическую точку зрения». «Как только неразумный ученик попытается стать равным своему духовному учителю или попытается занять его место, он немедленно падёт». «Не выдумывайте ничего нового. Вы всё испортите. Просто старайтесь не уклоняться в сторону. Приняв убежище ачарьев, мы примем убежище Кришны».
Но кроме этого Прабхупада недвусмысленно говорил о том, что до тех пор, пока человек поддерживает в себе чистый дух сознания Кришны, пока «все его мысли устремлены только к Кришне», он может что-то изменять, учитывая время, место и обстоятельства. Сам Прабхупада приспосабливал сознание Кришны к культурным традициям разных стран. Люди, принадлежащие к разным нациям, легко читают его книги. От нас не требуется больших изменений в том, что уже сделано, к тому же мы ещё не до конца понимаем, насколько универсальны его нововведения, насколько хорошо подходят они для любого человека, приходящего в сознание Кришны.
Ученик примыкает к уникальным методикам, которыми его духовный учитель представляет сознание Кришны, и, понимая суть его проповеди, приспосабливает её, насколько это возможно, к месту, времени и обстоятельствам. В своей проповеди ученик основывается только на том, что говорил его духовный учитель, таким образом, он проносит послание парампары через поколения нетронутым и таким же свежим. Наше общество трансценденталистов — живая духовная организация, а не грустная обитель застоя…
Vkontakte
Twitter
Одноклассники
