Тонфа - 11-ое вращение. Урок №5
Видео о тренировках с тонфа. Детально разобрано красивое и полезное вращение.
Потерянный мир боевых искусств
Воспоминание о былом.
Школа Сюэ
Глава 1 — Услышав о нем, люди отвернулись
Сюэ Дянь (1887 — 1953) уроженец уезда Шулу, провинции Хэбэй. Учился у мастера Ли Цуньи, а позднее поклонился мастеру Ли Чжэньбаню из Шаньси и мастеру Линкун из Утайшань. После возвращения из Шаньси, заведовал академией боевых искусств (гуошугуань) в Тяньцзине. Написал учебное пособие «Истинная оценка образов и форм кулачного искусства».
Не так давно, (я) увидел переиздание старых пособий по боевым искусствам, среди которых была книга «Истинная оценка образов и форм кулачного искусства» 1933 года. Вздохнув, я вспомнил об ушедшем (времени) шестидесятилетней давности.
Моя молодость пришлась на эпоху Сюэ Дяня. Его имя гремело на каждом углу и унаследовав стиль боя Ли Цуньи, он заведовал работой в академии гуошу, день за днем приумножая славу синьицюань. В наших глазах он был почти что богом, человеком великих дел.
Два моих учителя, Тан Вэйлу и Шан Юнсянь, были очень близки с ним. Окрепнув телом, (я) решил что взрастил гунфу и подумывал вызвать его на бой. Ведь если доходишь до первого этапа постижения синъицюань «видимой силы» (明劲 — минцзинь), то просто необходимо испробовать себя в бою.
Сказав об этом учителю Шану, тот ничего не ответил. А когда через пару дней из Нинхэ приехал учитель Тан, то (он) жестко отчитал меня. «Ты не понимаешь. Он демонически быстр и свободно переходит от одного действия к другому. И хотя внешне (Сюэ Дянь) похож на школьного учителя, в бою его взгляд обретает звериные черты, ввергая в страх даже крепких духом».
Шан Юнсян отдыхал в дворике своего дома. Мастер Тан подвел меня к нему и подкинув ногой тыкву горлянку, протянул ее мне со словами: «Пробьешь ударом насквозь, тогда можешь вызвать Сюэ на бой». Помню, как его пристальный взгляд смутил и опустошил меня. И хотя тыква настолько мягка, что и ребенок пробьет ее, я не смог поднять рук. Увидев как мое эго ушло, мастер Тан сказал: «Сюэ считается твоим дядей по школе. Вызвав его на бой, ты поднимешь всех нас на смех. Он наиболее известный (среди нас) и стоит понимать, что лучше оберегать его (имя)».
Как-то, я помог другу мастера Тана отбиться от шпаны на улице. Этому старику было около 70 лет, хотя он выглядел достаточно крепким. В благодарность, он пригласил меня к себе, и мы проговорили весь вечер. Дойдя до Сюэ, он рассказал, что тот был поздним учеником Ли Цуньи, и мастер часто расхваливал его перед другими.
Как-то раз, Сюэ Дянь и его старший брат Фу Чанжун подрались на втором этаже ресторана. Сюе сказал: «Здесь не место для драки», на что Фу ответил: «Мне и не понадобиться много места, чтобы побить тебя». Сюэ торопливо подал руку вперед, а Фу выполнил прием «ладонь оборачивающего тела» и скинул Сюэ через перилла, со второго этажа вниз. Упав, окружающие подумали, что он сломал кости и не сможет встать. Однако, с легкостью вскочив, Сюэ крикнул: «Я еще приду к тебе» и ушел.
После этого он пропал. Лишь когда умер Ли Цуньи он появился вновь. Сам Сюэ рассказывал, что поселился в горах Утайшань. Он редко упоминал об обучении у мастера Ли и в основном, утверждал что обучался у старого монаха — Усю Линкун (Старик небесной пустоты). Будто тому было 120 лет, что выглядело как мистификация и мало кто верил в это.
Но разве мог Сюэ Дянь постичь боевое искусство у того, кого никогда и не было? Само имя «Старик небесной пустоты» говорит что его нет. А имя небесный или духовной пустоты очень напоминает фразу — «уходящий в небо», т. е. уходящий в нирвану. Не намек ли это на термин «условной реальности» в буддизме? Также возраст 120 лет это 2 полных цикла традиционного календаря. Подсказка на то, что человек дважды родился?
Видимо, то поражение повлияло на Сюэ, и он сам изгнал себя из школы. Будто решил, что подвел мастера и придумал мистическую линию передачи от неведомого монаха. И хотя это только догадка, мне кажется, что монах существовал на самом деле. Лишь имя было другим, а какое, (я) уже и позабыл.
Вернувшись, он выглядел очень открытым. Но люди не могли разглядеть того, что было (в нем). Как-то, он продемонстрировал свое мастерство на собрании практикующих. Всего несколько шагов, словно танец. Но в каждом действии его тела, была невероятная согласованность, что-то звериное, заставляющее застыть всех смотрящих. Невероятное, очень необычное состояние ци, цзинь, шэнь. Тут же кто-то начал говорить, что его тело обрело волшебные метаморфозы. И закончив демонстрацию, он вызвал Фу Чанжуна на бой.
Я слышал, что это жутко перепугало Шан Юнсяна. «Мы все братья одной школы! Конечно, мы не так близки, как кровные, но наши связи ближе, чем с двоюродными! Как же можно биться до смерти?!» — закричал он. И в итоге отговорил Сюэ от боя. А после, на правах старшего (брата), уговорил взять на себя обучение группы Ли Цуньи и возглавить тяньцзиньскую академию гуошу.
Несмотря на то, что преподавание боевых искусств проходило под лозунгами укрепления страны и народа, в синъицюань есть строгое правило, не допускать повсеместной передачи учения. Поэтому многие материалы и книги по стилю касались лишь общих вещей. Только дойдя до определенного момента, ты мог понимать значения наставлений.
И напомню, что это была эпоха кризисов. В этих условиях, Сюэ Дянь раздумывал, как создать материал для быстрого самообучения стилю. Так и появилась книга «Истинная оценка образов и форм кулачного искусства». Те, кто получил истинную передачу, посмотрев, тут же понимали, о чем идет речь. Конечно было понятно, что это синъицюань. Получается, что таким образом он хотел избежать нарушения правил и назвал книгу искусство образов и форм, а не синъицюань?
Это догадка, но «искусство образов и форм» и синъицюань имеют общую, древнюю связь. Ее написание было словно надеждой, на побуждение к самоотверженности практикующих. Ведь боевое искусство — это искусство движения, которое должно передаваться от человека у которого ты учишься на примере. И лишь потом, (ты) можешь осмыслять (технику) самостоятельно. Поэтому не получиться заложить хорошую основу по книгам, практикуя без учителя.
Так несмотря на его известность, поражение в том бою оставило отпечаток на всю оставшуюся жизнь. Погиб он трагично. (В 1953 году его расстреляли как члена религиозного культа). И долгое время знающие его люди, предпочитали не говорить о нем и не особо почитали его последователей.
Книга же написана красивым и простым языком. Трудно встретить столь чистый и ясный слог, где читатель быстро вникает в суть и может самостоятельно заниматься изучением разделов (книги).
- Общие положения. 1 глава 4 раздел, метод стояния как медленная практика вхождения на путь.
Многие знают, что одной из ключевых особенностей синъицюань, является практика стояния. Но вот как стоять, не ясно. В некоторых книгах говорится лишь о том, что нужно подтянуть макушку, язык, уши, нос. О том, что нельзя двигаться. Словно совершаешь буддийскую практику созерцания. И чем дольше стоишь неподвижно, тем лучше. Это ошибочное мнение. Если будешь держать себя, создашь напряжения мышц и лишь испытаешь разочарование (со временем).
Здесь открывается небольшой секрет. Практика стояния — это о движении. Не о практике неподвижного созерцания, а медленная тренировка (движения). Сюэ Дянь говорил так: «Методы стояния — это медленная практика. Медленно, посредством духа и намерения, приходишь в движение, раскрывая четыре конечности». Только об очень медленном (движении), что непонимающие люди этого не замечают.
Эти слова «Медленно посредством духа и намерения приходить в движение» на вес золота. Они разъясняют, что эффект от стояния направлен на: «чистоту (здоровья) внутренних органов, раскрытые каналы и меридианы, крепость костей, костного мозга и наполненность жизненных сил». Особенно есть указание на то, что «обостренная (острая) реакция нервной системы» это ошибочный результат тренировки.
2. 11 глава. 12 раздел. О дыхании.
Многие знают что синъицюань это искусство внутренней семьи. Получается, что посредством кулачного искусства, можно постичь путь (дао). Но в трактатах только описание тренировки боевого и очень смутно (простыми словами из даосского канона) описано, как же можно постичь путь. Сюэ говорит о цельном дыхании тела, как о методике (синъицюань) для вступления на него. В его тексте сказано: «Со всех сторон (тела), из всех малых пор, поднимается словно пар иль туман дыхание тела». Это и есть мастерство. Именно так дышит дух. Не получив истинной передачи, не усердствуя в практике — не дойдешь до предела и сложно будет вступить на путь.
3. Первый том. 6 глава. Первый раздел. Пять методов сплетаются в жемчужную нить.
В практике синъицюань есть понятие «кружевные руки» (圈手). Еще технику называют — «ветер раскачивает иву». Этими движениями можно как атаковать (противника), так и укрепить тело. Говорят в ней хранится главная суть кулака пяти элементов и форм двенадцати зверей. Не получившие передачу, предполагают, что это такая же практика, как и облачные руки тайцзицюань, где двумя руками (практикующий) описывает круг.
В действительности же, это похожая практика, но круг описывается не только двумя руками, а все тело приходит в движение.
Синъицюань использует понятия кулака пяти первоэлементов: метала, дерева, воды, огня, земли. Им соответствуют усилия: рубящего, пробивающего, буравящего, взрывного, горизонтального кулаков. Сюэ в своей книге свел их к понятиям: «полета, облака, встряхивания, колыхания, вращения». Так два понятия «полета» и «облака» взяты из фехтования. И (знающие) сразу могут угадать в этом методы изменения кулаков пяти первоэлементов из синъицюань. Словно изменили суп, не изменив его наполнения.
Но если серьезно, то его пять методов взяты не из кулака пяти элементов. Даже кружевные руки имеют очень древнее происхождение. Поэтому лучше уделить внимания изучению того, как он нанизывает пять методов в эту жемчужную нить и как он разъясняет их суть и различия.
Перевел Хван Кирилл. 2023
Глава 5 - Боюсь, поздно помогать простым людям.
Школа мастера Шана - Глава 8.
Воспоминания о былом.
Глава 8 - Убивать людей словно косить траву.
Одним из отличительных веяний Республики стало массовое открытие школ боевых искусств. До этого, боевые искусства или же были запрещены, или же организовывались в качестве отрядов самообороны для защиты от бандитов. Что конечно же (в своей глубине) было далеко от сути боевых искусств.
Правда переход к массовому преподаванию крайне отличался от традиционной системы обучения. У настоящих мастеров не могло быть много учеников. Трое, пятеро. Только так можно было усвоить и передать (знание) дальше.
И широко открывая врата (школы) рискуешь: «много обучать ударам, но мало передать мастерства; Разглагольствовать о приемах, а принципов не передать». Это не значит, что мастера были плохие, но боевые искусство связаны с (движением) тела. Только продемонстрировав технику, ученик может понять (ее) принцип. И даже выкрикивая древние наставления, ученикам сложно понимать (их) смысл.
В практике Чань буддизма существует принцип «передачи (практики) от сердца к сердцу». Следуя ему , ты направляешь сердце ученика к (правильной) практике. Передача «словом» здесь не поможет. В молодости (1920-1930г) в брошюрах по боевым искусствам всюду записывались словесные описания той или иной техники, движения или (главенствовал) текст описания (приема) для подготовки солдат.
В то время Китай находился в кризисе. Угроза иностранной агрессии еще более усугубляла ситуацию (в обществе). От мира боевых искусств был выдвинут лозунг: «укрепить страну, укрепить народ». И в надежде на восстановление (страны), в ускоренном режиме готовили армию к фронту. В этих условиях, произошло упрощение системы обучения боевым искусствам. Несколько сотен человек могли одновременно проходить обучение, отрабатывая движения.
Шан Юнсян был примером мягкого (человека) снаружи, но я точно знал, насколько он тверд внутри. Он сразу видел людей насквозь и не терпел обмана. Любя свою страну, (он) жил надеждой, что его искусство поможет привести ее к победам. Часто можно было услышать (от него), что научиться сражаться можно только в бою.
Говорят, что синъицюань передавался от господина Юэ Фэя. И что это была система подготовки солдат в период Южной Сун . Тогда синъицюань нужно использовать и для подготовки современной армии. Известные мастера того времени, как раз размышляли о реализации (этого). Школы боевых искусств назывались академиями национального искусства - «Гуошу».
Мастер Ли Цуньи как-то сказал: «Раз синъи зовется национальным искусством, значит с его помощью нужно защищать страну». Мастер Ли был в боях на передовой и имел несомненный боевой опыт (Он был одним из активных участников движения ”ихэтуаней“). Будучи руководителем академии гуошу, он старательно оттачивал технику синъи для быстрого и точного преподавания военным. Шан Юнсян решил последовать его примеру. В результате, система действительна стала проще(简化). Здесь имеется ввиду не упрощение приемов и техник, а упрощение методики обучения. На короткий момент - это дало толчок к развитию мастерства. Но в итоге - оказалось ошибкой.
У разных людей разные физические кондиции, мышление и взгляды. Суть внутренних стилей не в “технике и приемах”,а в “шень и ци(神气)". И эту суть невозможно уловить, просто слушая названия техник или ударов (во время массового обучения). Здесь нужна гибкость и сообразительность мышления. А в итоге, эти солдаты (лишь) чуть лучше освоили дисциплину и массовые построения.
Хотя ничего не вышло и синъи не стало армейской системой (подготовки), но мы увидели как недостатки (этого метода), так и осознали истинную суть ушу. Слова и красивые выражения помогают учащимся смаковать вкус (техники), а демонстрация способа нанесения удара сразу же воодушевляет людей и попадает в сердца. Поэтому стоит показывать (ученику) технику на собственном примере. Примерно также работает и Чань буддизм.
В практике Чань существуют методы созерцания на определенные вопросы. По сути - это слова, которые вносят в сознание хаос, а затем приводят к просветлению. Если изучать эту методику по книгам, то она не будет работать. Люди лишь начнут спорить и ссориться по поводу услышанного. У мастера Шана тоже были специальные слова и выражения, которые могли иметь значение, а могли и не иметь. Но главная их задача была в провокации ученика на мысль (понимание).
Приведу пример. Один офицер(запамятовал его имя), здоровенный детина, сражался на передовой с японцами. Не смотря на то, что тот имел поверхностные знания о боевых искусствах, он мог драться с двумя саблями дао одновременно и обладал звериной реакций. Прослышав о мастере Шане и его системе быстрого постижения кулачного искусства, он решил нанести визит учителю.
Суть в том, что он имел реальный боевой опыт, который многого стоит. И в частности, он очень гордился своей способностью к быстрой реакции на возникающие угрозы. Спрашивая мастера Шана «Как вам (я)?» получил ответ – «И вправду необычно! Но посмотри. Реакция неплохая, но отвечаешь с задержкой. Так не пойдет! Офицер выглядел крайне раздосадованным. «Я научу тебя методу одновременной реакции и контратаки. Согласен?». И Шан объяснил ему суть метода. Выслушав, офицер согласился и в результате воскликнул :«Как же хорош ваш метод! Я обязательно применю его в бою».
После он настоял на выплате своего жалования (мастеру), но как бы тот не отказывался, офицер продолжал отправлять деньги. Приходилось возвращать назад. В последний раз деньги пришли с юга и после этого о нем не было новостей. Думаю он либо погиб в бою, либо ушел скитаться по свету.
Мастер Шан дал ему конкретный ключ. Внутри стиля существуют методы тренировки (练法),методы для боя (打法) и практики для демонстрации техники (演法). Шан Юнсян передал ему методику для боя. Так как бывавший в боях будет двигаться намного живее, чем человек не бывавший на войне, а синъи испытан на протяжении трехсот лет, где целые поколения накапливали боевой опыт, превосходящий жизнь одного человека. Поэтому офицер и принял совет.
Сказав те же слова тем кто занимается синъи десять лет, возможно не было бы результата. В любом случае, что касается боя, можно объяснить за десять минут. Это лишь техники и приемы. Не мастерство.
Когда есть мастерство(гунфу) в теле, только тогда это можно назвать кулачным искусством. Возьми и перенеси технику синъи в сражение. Если сможешь чуть более искуснее колоть противника мечом, то хорошо. Но проведя длительное время на полях сражения, уже не будешь опираться на приемы. А будешь опираться на тело (методы тела). Это и есть мастерство.
И нельзя найти быстрого решения этой проблемы. Как быстрее освоить мастерство? Предыдущие мастера в надеждах защиты страны и народа долго искали ответа на этот вопрос. Поэтому разговоры о быстром постижении (мастерства) не были обманом для заработка денег.
Я могу (уверенно) сказать, что невозможно быстро прийти к мастерству. Можно овладеть техникой боя, ударами. Но не мастерством. А быстро овладев техниками боя, лишь навредишь простым людям. А выйдя на ринг, тут же проиграешь.
Синьи мастера Шана обещало «быстрое достижение мастерства». Но все равно не стоит практиковать в спешке. Поговорка гласит: «(В) Тайцзи - десять лет не выходишь за ворота. (В) Синъи - через год убиваешь людей». Практика Тайцзи - словно заваривание лекарства. Даешь ему время настояться, где мастерство откроется лишь в самом конце. А практика синъи похожа на ковку стали. Вначале нужный высокий жар и сильный накал, чтобы очистить сталь от всего лишнего. Для этого и тренируют мощные, сильные движения.
Но если подумать, то практикуя мощь и силу, что тренируется? Стойки и положения тела просты и незамысловаты. Техники кулака пяти первоэлементов и 12 форм животных можно выучить и за пол дня. Так почему же один рубящий кулак нужно тренировать целый год?( Даже физически и всесторонне одаренному, молодому человеку (от 16-24 лет) потребуется четыре месяца) Разумеется, тренируется не позиция, методы боя или выброс силы.
В синъицюань последовательность первоэлементов такова: метал, дерево, вода, огонь, земля. Кулаки: рубящий, пробивающий, буравящий, пушечный, горизонтальный (поперечный). Почему же вначале нужно тренировать рубящий кулак? Ведь не потому, что он идет первым в порядке. Почему тренируя пицюань, лучше проходить 300-400 метров нанося удары и почему требуется широкое, открытое пространство для практики? И почему после пицюань, так спонтанно выходит «наскок тигра»?
Далее, по порядку идет пробивающий кулак - Бэн (崩拳), но зачем после переходить к буравящему кулаку?Для чего практикуются шаги на вход по спирали? Взгляните не с точки зрения боя, а с позиции формы тела. И что значит бэн“崩beng“? Как объяснить этот иероглиф? Только пробивающую силу? По правде, его секрет в силе натяжения и отпускания.
Усилие пушечного кулака (炮拳) выполняется обоими руками. Однако, если лишь наносить удары, и не забирать (удар), то натренируешь лишь жесткие, твердые предплечья и твоему противнику будет больно при ударе. Тогда это будет «жестким входом, жестким ударом». Но в этом ли секрет пушечного кулака? Вовсе нет. Главный секрет, в скрытой (возможности) забрать руку. Только тогда это и станет пушечным кулаком.
Горизонтальный кулак - хэнцюань(横拳) (имеет) непостижимые границы. Когда им овладеешь? На все эти вопросы мастер Шан имел нужные слова. Но нужно понимать их скрытый смысл. И если человек прозанимался долгое время синъи, но не понял метода, услышав нужные слова, может в миг взрастить гунфу. Только если тело “открыто(通了-проходимо)” и есть правильные ощущения. Тогда он может самостоятельно совершенствоваться. А гунфу взрастет через тренировку.
И не только в практике синъи, не стоит выходить десять лет за врата, но и в синъи также стоит десять лет не покидать школы. Зачастую, люди практикующие мощь, силу, в синъи быстрее убивают себя, чем кого-либо. Так как практикуя, (они) не знают как восполнять (восстанавливать и хранить) тело. Оттого ци, цзинь, шэнь словно бурная река (начинает) выходит из берегов. И практикуя мощь, станешь крепким (телом), но быстро пролетишь (свой) период (от юности) до старости.
Рассматривая вопрос, как пережить «взлеты и падения», раньше практикующие боевые искусства искали учителей. Тех кто мог помочь, объяснить как лучше сохранить тело. Если же двигаться в стремление за громким именем и победами, то быстро сократишь себе жизнь.
В практике БИ все имеет структурность. Если хочешь постигнуть искусство, то нужно заниматься. Зная одно, не зная второго. (Словно поднять ногу и не идти) Далеко ли уйдешь?
Практикуя синъицюань, ты совершаешь «закалку» себя (здесь используется второй иероглиф 炼 - тренировать, со смыслом закаливания), приводя в действие ци, цзинь, шэнь. Тогда то синъицюань и сможет изменить твою сущность. Сделав тебя более просвещенным и сильным. И находясь в поиске учителя, ты ищешь человека, который сможет провести тебя от простой «тренировки» до «закалки» кулака и тела (от простого иероглифа 练 до 炼).
И говоря о боевой добродетели (武德), что в ней такого важного? Скромный сердцем, более расположен к внимательности изучению кулачного искусства. Мастак подраться, обыденно прост в своих мыслях и не сможет достичь мастерства. Таких не учат. Часто, если не хотят учить, то отделываются фразами: «В практике внутренней семьи главное расслабленность и сохранение естественности (движений)». Это просто отговорки для тех, кто не способен мыслить и радуясь таким словам, уходит восвояси.
В традиционной школе не работает принцип “чем лучше отношения, тем лучше учат”. Многие мастера даже не передавали школу своим сыновьям. А ты и твоя сущность связывается с учителем. Поэтому в практике, на первое месте выходит почитание , служение(孝 xiao). Кто станет обучать того, кто не почитает (своих) родителей? И каждый день возвращайся к тому, чтобы культивировать в себе пять добродетелей: верность, долг, ритуал(этикет), мудрость и доверие.
Взрастив эти качества, сердце и ум будут чисты, а постижения глубокими. Учитель выбирая ученика смотрит на его дух. Чист ли он или замутнен. Есть ли у него нерешенные проблемы, скрытые болезни или пороки. Если же в глазах нет ни капли сострадания, только и может, что сурово глядеть на людей, тогда вероятно он будет яростным в бою, но проживет недолго. Ученики в поисках учителя руководствуются теми же требованиями.
А если использовать боевые искусства и вредить людям, то это смешно. Наделаешь проблем и помрешь. К таким людям тоже применяется отговорка «бедные учат гражданские науки, богатые учат военные».
Если мы говорим о плате за обучение, то ученым людям, что еще нужно кроме книг? Но занимаясь боевыми искусствами, нужно хорошо питаться, одевать одежду и где-то жить. Чтобы поддерживать свое тело в здоровом состоянии учителю то же требуется еда и кров. Поэтому лучше всего, когда ученик и учитель живут вместе, хотя бы какое-то время. Поэтому то и требуется плата деньгами.
И давайте посмотрим на современный спорт. Чтобы брать золотые медали на олимпиадах, спортсменам нужны условия для тренировок. Тренера, врачи, правильное питание и т.д. Для практикующих боевые искусства тоже так.
Можно конечно сказать, что в древности условия жизни были намного суровее. И ничего, мастерство взращивалось. Но я лишь хочу сказать, что без условий для поддержания здоровья тела, не сможешь хорошо освоить кулачное искусство.
Не нужно быть гурманом, но как минимум (нужно) питаться всем необходимым. После сорока лет тоже не стоит сильно налегать на съестное и стараться питаться едой хорошего качества.
И если нет денег, то обычно это не становится проблемой. В древности учитель даже мог взять опеку над учеником, предоставляя ему еду, кров и одежду.
И особенность Шана была в его словах. Сколько людей искали его, даже не надеясь стать учениками, но хотя бы посмотреть на него и услышать пару слов. Но не обладая нужными знаниями, услышав слова, от них не будет толку. Но и ученики находясь в недоумении, выискивая ответы, могли не понять слов учителя.
Многие думали, что метод Шана в быстром постижении мастерства, означает не приложения усилий, сердца, техники. Конечно же это ошибочное мнение.
И еще одна история. Офицеры китайской армии знали, что Шан занят изучением и структуризацией (системы) подготовки солдат к боевым действиям. Японцы также знали об этом. И разыскали Шан Юнсяна.
Они слышали, что его называют «железная нога Будды». Они тоже верят в буддизм, но не так, как китайцы. Кажется, верят, что если обезглавить человека, то он не сможет достичь чистой земли Будды. Поэтому то, они не боялись умирать, но очень боялись быть обезглавленными. И когда кланялись Будде, то в основном просили о сохранении своей головы. Странный народ.
В Китае часто принято использовать высокие слова для названий. Вроде «Будд» или «Небожителя», но зачастую они не имеют под собой никакого значения. Мастер Шан не любил своего прозвища, но японцы услышав, как его называют Буддой, тут же пришли к нему (с уважением).
В тот момент, он только дописал пособие по тренировке кулачного искусства. Японцы хотели распространить его в своей армии, но он решительно отказался предоставить им трактат и спрятал его. Так он и затерялся (до сих пор).
Японцы приходили еще несколько раз и уважительно просили помочь им. В конце концов, рассердившись, схватили его учеников (кажется четверых) и забрали с собой. Больше их не видели.
Тогда ходила молва, что их забрали не для того, чтобы устрашить Шан Юнсяна, а для того чтобы использовать. Раз мастер отказывается учить, значит нужно заставить его учеников (обучать людей). Говорят, что достигнув Японии, они показали свою силу ног на татами (и японцы действительно поверили в силу железных ног мастера Шана) и обучая учеников, умышленно травмировали их. За что впоследствии и были казнены. Но также говорили и то, что их выпустили жить в Японии. Единственное точно в этих историях, что больше мы о них ничего не слышали.
Перевел Хван Кирилл. 2018
Глава 4 - Лениво вытягиваться вверх
Глава 3. Вести дела словно следуя за мечтой.
Глава 2. Сердце и разум не для горести.
В линии (мастера) Лю Циланя было правило, выбирать себе иероглиф имени из фразы «心存剑侠,志在建国 (Сердце хранит меч героя, (направляя) волю к укреплению страны)». Последовательность иероглифов в фразе, определяет старшинство (учеников) в линии передачи. Имя Шан Юнсяна было «Меч осени» (剑秋 Цзянь Цю) и такое же у Фу Чанжуна (Меч осени). Мастера Тан Вэйлу звали «Меч Доблести» (剑勋 Цзянь Сюнь). А меня зовут Ли «Герой Искусств» (李艺侠 Ли Ися)[1]. На этой фразе текст не заканчивается, но я не брал себе учеников и не хочется ворошить прошлое.
Все известные люди (занимающиеся синъицюань) брали иероглифы (в имя) из этой фразы. Но она относится к позднему периоду (расцвета) синъицюань. Искусство образов и форм Сюэ Дяня уходит корнями в более старые времена. Сопротивляясь цинским войскам, члены белого лотоса обучали своих адептов синъицюань. И после поражения, цинские солдаты замечая практикующего синъи, убивали (его) на месте без разбору. В итоге, людям ничего не оставалось, кроме как раствориться в среде.
Позднее, Цзи Цзикэ якобы обнаружил в древнем храме трактат «шести соединений» генерала Юэ Фея. К сожалению, он был не полон и состоял из общих положений. И наверняка существовали еще около десяти разделов, но никто не знал, где бы они могли сохраниться. Раскрытие трактата укрывавшемуся мастеру синъи дало будущее этому стилю.
В самый расцвет стиля, появилась линия Ли Луонуна (Луонэна). Мастер Гуо Юньшэнь на самом деле имел другую передачу (были те, кто говорил про семейную), но в связи с тем, что мастер Ли стал известен, он поклонился к нему в ученики и побратался с его учеником, мастером Лю Циланем.
Получается, что книжную традицию начал Цзи Цзикэ. Но явно синъицюань существовал и до нее. Сюэ Дянь говорил, что получил передачу «искусства образов и форм» от монаха «Старик небесной пустоты». И тут сразу же вспоминаешь о романе «Сон в красном тереме». Его написал Цао Сюэцинь, но скрывая свое авторство, он указал что некий «безразмерно великий, истинный человек» передал историю (романа) Цзя Юцуню, а тот уже передал ее Цао Сюэциню. Это ведь игра слов. Иероглифы: «безразмерно великий» означают «никогда не встречающийся» т.е. не существующий. А иероглифы: Цзя, Ю, Цунь звучат также как и слова: «поселение ложного языка». т.е. того, чего нет. Встает вопрос, не выдумал ли Сюэ Дянь этого монаха?
В действительности, он (монах) был. Но является ли искусство образов и форм ранней версией синъицюань или (дальнейшим) развитием? Если второе, то кто его развил? Некий монах или Сюэ Дянь? Этого я не знаю.
В улиньской среде (в среде занимающихся боевыми искусствами*) быстро разлетелась слава о волшебстве рук Сюэ Дяня. Если кто и соприкасался с ним, то тут же отмечал особенность техники. Тогда было принято обмениваться опытом через бой (соприкасанием рук).
Когда Сюэ пробовал работать с кем-то, он говорил: «Ты опоздал». Человек даже не успевал среагировать, а рука Сюэ уже была на нем. Только и звучало: «Ты опоздал. Поздно». Вообще, в ту пору не было привычки хвастаться. Ведь быстро найдутся любители подраться и проверить (тебя). А с рядом с мастером и говорить не приходится. Сядешь рядом и почувствуешь (его мастерство).
Во времена работы в налоговой, у меня был одноклассник с начальной школы – Ли Чжу (имя его Дэ Линь). Он работал в полиции Тяньцзиня и подразнивал меня, пересказывая слова местного мастера: «Кто увернется от моего кулака (бэнцюань), я опрокину вторым ударом (бэнцюань)». И все зазывал меня пойти, потягаться с ним. Мне было не интересно. Вроде бы это было в 1942г. Значит тогда мне было около 37.
Тот мастер действительно имел гунфу и мог доказать слова на деле. Но проблема не в нем, а в тех, кто скрещивал с ним руки (они были явно слабее него). Что Шан Юнсян, что Сюэ Дянь имели общепризнанное мастерство (в школе синъи). Они били наповал. Если встречался кто-то посторонний, то обычно с ним не скрещивали рук, а только разговаривали. И не потому, что они были такими. В синъицюань практикуют (удары) наповал (насмерть). И не говоря уже о разнице в мастерстве (между этим мастером и Шаном с Сюэ), но даже если бы они захотели подраться с ним, то наверняка пришлось бы биться до смерти. Не убив их, они бы никогда не приняли поражения (сдались). А если бы проиграли, то почему тогда возле них оставалось так много людей?
И те овладевшие высоким мастерством не могут соревноваться меж собой. Просто у них нет такой возможности. Стоит начать бой, как тут же не останется выбора. Рука пробьет то место, убьет или травмирует человека. А базовый принцип: практикующий должен быть снисходителен к людям, но не должен быть опозоренным. У Сюэ Дяня был хороший характер. Но очень высокое самомнение. Пусть даже небо рушиться у него на глазах, но будучи опозоренным, (он) не обратит на это внимания.
Про смерть мастеров могу сказать очень просто. Мастер Шан скончался спустя несколько дней с диареей. Мастер Тан также. Это еще можно назвать хорошим концом. Дин Чжитао сам убил себя. А про поздние годы Сюэ я ничего не знаю. Если бы он хотел дать волю своему гневу, то наверняка бы навлек на себя беду. И сейчас, с одной стороны, его линия не очень широко представлена. А с другой, представлена крайне широко. Потому что люди его времени перенимали опыт и знания Сюэ, и передавали в свои школы и ученикам.
В основном распространились техники 12 форм животных. Практикующие по линии Лю Циланя – Ли Цуньи, в основном практиковали кулак пяти первоэлементов. А формы животных уже получали в кач-ве передачи (школы). Но при этом, практиковали одну или две формы. Или же совсем не практиковали. Если обрел гунфу, то не так важно, практикуешь или нет (формы животных). Но если совсем не разбираться (в них), то передача не будет полной.
Двенадцать форм (Сюэ) изучил в Шаньси и после (возвращения) свободно открыл перед людьми (школы) своего поколения. Тогда в этой ветке появилась передача 12 форм. Однако, какие-то ветки (другие школы) утратили собственную передачу и восполняли ее от других.
Конечно, не факт, что вся передача пошла от Сюэ. По письменной традиции, (мы) приходим к имени его учителя – Ли Чжэньбаня. И хотя он (Сюэ) не говорил мне этого, но я знаю что в ранние годы он учился у Ли Цуньи, и вероятнее всего изучил (их) у Ли Чжэньбаня.
Возвращаясь к истории с монахом. Он не говорил, что это бродячий монах. А значит он жил в монастыре. Так что же? Сюэ со злости все проклял и ушел в монастырь, где был монах занимающийся боевыми искусствами? Или же, встретив великого человека, безропотно ушел за ним? Не знаю…. Как и не знаю, на самом ли деле он уходил из мира (в монастырь). Этого он не говорил. Когда спрашивали про возраст монаха, Сюэ отвечал: «Около ста». В книге написано, что возраст монаха равнялся двум циклам цзя, т.е. 120 годам. Впрочем, Сюэ действительно любил напустить туман. Будучи его учеником нельзя было спрашивать напрямую. А для Сюэ, чем более неприметно он себя вел, тем было лучше.
В монастыре, он занимался буддийской практикой, а также изучал книгу перемен. Отсюда и его увлечение багуачжан. Правда изучив багуа у Шан Юнсяна, он только обучал других, но не практиковал сам. И на самом деле, ни во что он не верил. Лишь до безумия тренировался. Все остальное (вне практики) было лишь подспорьем. Когда я кланялся к нему в ученики, у меня не было денег. Он сразу сказал - ничего не надо. - «Не покупай шеста, а меч у меня свой». Стало быть, он сразу подумал, что я подарю ему оружие.
Когда практикуешь, не отключай сознание. Скажу странную вещь. Будто перед тобой человек. На каждый удар – отвечай, давай силу, не давая ее. И в своей медленной практике, представляй, как в тебя летят удары и делай ответ. И отбрасывая одного, не забывай, что рядом есть другие (противники), следящие за тобой. Не представляй себе какого-то официального поединка. Помни о тех, кто рядом (к телу). Так постепенно привыкнешь к мыслям о бое. Следуй за ритмом противника. Он дает тебе удар - сразу отвечай. Есть такая поговорка: «Осенний ветер еще не подул, но цикада уже чувствует (его приближение)». Не нужно ждать того, чтобы ветер разносил осенние листья в разные стороны. Есть признаки, по которым можно узнать о приближении (осеннего ветра) и цикада их знает. Синъицюань это стиль мгновенно ответного боя. Но не так, что я жду удар, а потом отвечаю. Так не пойдет. У атаки есть признаки, увидев их, я наношу удар. И это не так, что у меня есть любимый прием и я использую только его. Все что подходит, все пускай вход. Практикуя с мыслью и сердцем, ищи удобные пути (для атаки). Как только в повседневную работу начнешь вносить осмысленность, так и в мгновение удара молнии сможешь изменяться и наносить удары.
Когда практикуешь стояние, ты тоже идешь. Снаружи, кажется не двигаешься, но внутри, форма тела меняется. В покое – покой, длинный вдох и выдох. Брать себя под контроль. Как понять, что реализовал практику? Сюэ Дянь говорил о двух условиях:
1 – Можешь стоять 2 часа.
2 – Руки свободно находятся на высоте (уровня) груди. Ноги могут оторваться от земли (не привязаны к земле), позиция сохраняется. Не так, будто руки напряжены (с усилием), а будто тело на поверхности и свободно. Такая позиция будет верной.
Сам он выполнил эти требования. А я нет. Слабый, что сказать. Тренировал только хуньюань чжуан, а остальные (позиции) нет.
Можно упомянуть, что Ли Цуньи не практиковал стояние. Но его метод стояния слился воедино с (боевой) техникой. Использовал силу даньтяня. Когда научишься ей – не будешь чувствовать усталость. И соединишь ее с движением. Если не понял, то поймешь, когда встретишься с мастером в бою.
Но сила даньтяня не значит надувание живота. Егерь, когда охотится на медведя, берет с собой стаю мелких собак. Он напускает их на медведя. В этот момент собаки возбуждены до предела. Ведь им ужасно страшно, что медведь одним ударом разорвет их. Так почему же такой большой медведь, может испугаться стаи мелких, гавкающих псов? А все потому, что они используют силу даньтяня.
Когда встречаешься в бою с мастером, дух также поднимается до предела. Это и есть сила даньтяня. Словами получается путанно, но это легко почувствовать. И в стоянии рождается это.
Если твой взгляд рассеян, то сила не соберется. Он должен быть острым. Не в смысле, что ты делаешь жестокий, яростный взгляд. Или словно тигр следишь за жертвой, выжидая момента для атаки. Нет. Это приводит к зажиму. Зажатые мышцы и сжатый дух не приводят к гунфу. Важно соблюдать то, что называется «в мягкости есть твердость». Не стоит концентрировать взгляд на одной точке. Лучше опустить его в пустоту. И еще. Даньтянь - это не просто опускание ци вниз. Нужно уровнять даньтянь и поднятие области ануса, чтобы правильно поднимать и опускать (ци). Тогда овладеешь даньтянем. Когда поймешь, как правильно поднимать и опускать, тогда овладеешь (им). Не овладев, не достигнешь гунфу. А когда долго простоял (на одном месте) нужно много ходить. И в прогулке будет расти мастерство. Прогулка - словно база, пристанище для стояния. Прошелся и ци (в теле) уже бодрое, живое. Научившись стоять два часа, сможешь меньше уделять времени стоянию и больше хождению. Еще один момент связан с тем, как проходит дрожь в теле. От ног до головы. Словно легкое простукивание. Это еще один маячок к тому, что гунфу растет.
[1] Иероглиф Ся – герой, стоит следующим в тексте после иероглифа меч. И означает следующее поколение)
Перевел Хван Кирилл. 2023
Чем отличается Кунг-фу от Гун-фу?
Среди занимающихся восточными единоборствами ведутся постоянные споры: как правильно писать и произносить этот термин: кунг-фу или гун-фу и чем они отличаются?
Начнем с того, что в китайском языке нет звука "г" также, как и нет звука "к", поэтому по большому счету ни так, ни так не правильно, и в тоже время правильно оба варианта.
В китайской транскрипции нужно произносить что-то среднее между "к" и "г", поэтому в китайской терминологии существует только 1 вариант этого слова - средний между "кун-фу" и "гун-фу". Так как в других языках немного другие правила произношения этих букв, то можно употреблять оба варианта, как вам больше нравится. С этим разобрались.
Теперь давайте разберемся со значением этого термина.
Если завести иероглифы гун-фу 功夫 в переводчик или посмотреть в китайском словаре, то мы увидим, что этот иероглиф состоит из 2х иероглифов: первый имеет значения: "мастерство", "время", "работа", "усилия"; второй - переводится как "человек".
В итоге получаем примерно такой перевод: "человек, который выполняет работу мастерски", т.е. если перевести одним словом, получается "мастерство".
Поэтому если посмотреть старые китайские фильмы, в которых встречались двое единоборцев, и один из них говорил: "Мое гун-фу лучше", а второй отвечал: "Нет, мое гун-фу лучше", то получается, что речь шла не о стилях кунг-фу, а именно о мастерстве. Т.е. один боец говорил другому: "Мое мастерство (боевых искусств) лучше", а другой отвечал: "Нет, мое мастерство лучше". И дальше они начинали драться и выяснять, кто же из них более искусен в своем мастерстве.
Термин "кунг-фу", как боевые искусства, пришел к нам из американского перевода гонконгских боевиков.
В Китае же боевые искусства обозначается общим термином Ушу (武术) , которое состоит из двух иероглифов: 武 wu («у») — «военный, боевой» и 术 shu («шу») — «искусство, техника, мастерство, приёмы».
Я начала работу над книгой по Школе гун-фу «Тигра-Дракона» для женщин (ведь по нашей Школе в энергетических практиках для мужчин и женщин есть отличия), поэтому следите за новостями, а чтобы их не пропустить, - подписывайтесь на новостную рассылку. А те, кто еще не с нами, - вступайте в группу ВК «Школа гун-фу Тигра-Дракона» или Телеграм