Школа мастера Шана - Глава 8.
Воспоминания о былом.
Глава 8 - Убивать людей словно косить траву.
Одним из отличительных веяний Республики стало массовое открытие школ боевых искусств. До этого, боевые искусства или же были запрещены, или же организовывались в качестве отрядов самообороны для защиты от бандитов. Что конечно же (в своей глубине) было далеко от сути боевых искусств.
Правда переход к массовому преподаванию крайне отличался от традиционной системы обучения. У настоящих мастеров не могло быть много учеников. Трое, пятеро. Только так можно было усвоить и передать (знание) дальше.
И широко открывая врата (школы) рискуешь: «много обучать ударам, но мало передать мастерства; Разглагольствовать о приемах, а принципов не передать». Это не значит, что мастера были плохие, но боевые искусство связаны с (движением) тела. Только продемонстрировав технику, ученик может понять (ее) принцип. И даже выкрикивая древние наставления, ученикам сложно понимать (их) смысл.
В практике Чань буддизма существует принцип «передачи (практики) от сердца к сердцу». Следуя ему , ты направляешь сердце ученика к (правильной) практике. Передача «словом» здесь не поможет. В молодости (1920-1930г) в брошюрах по боевым искусствам всюду записывались словесные описания той или иной техники, движения или (главенствовал) текст описания (приема) для подготовки солдат.
В то время Китай находился в кризисе. Угроза иностранной агрессии еще более усугубляла ситуацию (в обществе). От мира боевых искусств был выдвинут лозунг: «укрепить страну, укрепить народ». И в надежде на восстановление (страны), в ускоренном режиме готовили армию к фронту. В этих условиях, произошло упрощение системы обучения боевым искусствам. Несколько сотен человек могли одновременно проходить обучение, отрабатывая движения.
Шан Юнсян был примером мягкого (человека) снаружи, но я точно знал, насколько он тверд внутри. Он сразу видел людей насквозь и не терпел обмана. Любя свою страну, (он) жил надеждой, что его искусство поможет привести ее к победам. Часто можно было услышать (от него), что научиться сражаться можно только в бою.
Говорят, что синъицюань передавался от господина Юэ Фэя. И что это была система подготовки солдат в период Южной Сун . Тогда синъицюань нужно использовать и для подготовки современной армии. Известные мастера того времени, как раз размышляли о реализации (этого). Школы боевых искусств назывались академиями национального искусства - «Гуошу».
Мастер Ли Цуньи как-то сказал: «Раз синъи зовется национальным искусством, значит с его помощью нужно защищать страну». Мастер Ли был в боях на передовой и имел несомненный боевой опыт (Он был одним из активных участников движения ”ихэтуаней“). Будучи руководителем академии гуошу, он старательно оттачивал технику синъи для быстрого и точного преподавания военным. Шан Юнсян решил последовать его примеру. В результате, система действительна стала проще(简化). Здесь имеется ввиду не упрощение приемов и техник, а упрощение методики обучения. На короткий момент - это дало толчок к развитию мастерства. Но в итоге - оказалось ошибкой.
У разных людей разные физические кондиции, мышление и взгляды. Суть внутренних стилей не в “технике и приемах”,а в “шень и ци(神气)". И эту суть невозможно уловить, просто слушая названия техник или ударов (во время массового обучения). Здесь нужна гибкость и сообразительность мышления. А в итоге, эти солдаты (лишь) чуть лучше освоили дисциплину и массовые построения.
Хотя ничего не вышло и синъи не стало армейской системой (подготовки), но мы увидели как недостатки (этого метода), так и осознали истинную суть ушу. Слова и красивые выражения помогают учащимся смаковать вкус (техники), а демонстрация способа нанесения удара сразу же воодушевляет людей и попадает в сердца. Поэтому стоит показывать (ученику) технику на собственном примере. Примерно также работает и Чань буддизм.
В практике Чань существуют методы созерцания на определенные вопросы. По сути - это слова, которые вносят в сознание хаос, а затем приводят к просветлению. Если изучать эту методику по книгам, то она не будет работать. Люди лишь начнут спорить и ссориться по поводу услышанного. У мастера Шана тоже были специальные слова и выражения, которые могли иметь значение, а могли и не иметь. Но главная их задача была в провокации ученика на мысль (понимание).
Приведу пример. Один офицер(запамятовал его имя), здоровенный детина, сражался на передовой с японцами. Не смотря на то, что тот имел поверхностные знания о боевых искусствах, он мог драться с двумя саблями дао одновременно и обладал звериной реакций. Прослышав о мастере Шане и его системе быстрого постижения кулачного искусства, он решил нанести визит учителю.
Суть в том, что он имел реальный боевой опыт, который многого стоит. И в частности, он очень гордился своей способностью к быстрой реакции на возникающие угрозы. Спрашивая мастера Шана «Как вам (я)?» получил ответ – «И вправду необычно! Но посмотри. Реакция неплохая, но отвечаешь с задержкой. Так не пойдет! Офицер выглядел крайне раздосадованным. «Я научу тебя методу одновременной реакции и контратаки. Согласен?». И Шан объяснил ему суть метода. Выслушав, офицер согласился и в результате воскликнул :«Как же хорош ваш метод! Я обязательно применю его в бою».
После он настоял на выплате своего жалования (мастеру), но как бы тот не отказывался, офицер продолжал отправлять деньги. Приходилось возвращать назад. В последний раз деньги пришли с юга и после этого о нем не было новостей. Думаю он либо погиб в бою, либо ушел скитаться по свету.
Мастер Шан дал ему конкретный ключ. Внутри стиля существуют методы тренировки (练法),методы для боя (打法) и практики для демонстрации техники (演法). Шан Юнсян передал ему методику для боя. Так как бывавший в боях будет двигаться намного живее, чем человек не бывавший на войне, а синъи испытан на протяжении трехсот лет, где целые поколения накапливали боевой опыт, превосходящий жизнь одного человека. Поэтому офицер и принял совет.
Сказав те же слова тем кто занимается синъи десять лет, возможно не было бы результата. В любом случае, что касается боя, можно объяснить за десять минут. Это лишь техники и приемы. Не мастерство.
Когда есть мастерство(гунфу) в теле, только тогда это можно назвать кулачным искусством. Возьми и перенеси технику синъи в сражение. Если сможешь чуть более искуснее колоть противника мечом, то хорошо. Но проведя длительное время на полях сражения, уже не будешь опираться на приемы. А будешь опираться на тело (методы тела). Это и есть мастерство.
И нельзя найти быстрого решения этой проблемы. Как быстрее освоить мастерство? Предыдущие мастера в надеждах защиты страны и народа долго искали ответа на этот вопрос. Поэтому разговоры о быстром постижении (мастерства) не были обманом для заработка денег.
Я могу (уверенно) сказать, что невозможно быстро прийти к мастерству. Можно овладеть техникой боя, ударами. Но не мастерством. А быстро овладев техниками боя, лишь навредишь простым людям. А выйдя на ринг, тут же проиграешь.
Синьи мастера Шана обещало «быстрое достижение мастерства». Но все равно не стоит практиковать в спешке. Поговорка гласит: «(В) Тайцзи - десять лет не выходишь за ворота. (В) Синъи - через год убиваешь людей». Практика Тайцзи - словно заваривание лекарства. Даешь ему время настояться, где мастерство откроется лишь в самом конце. А практика синъи похожа на ковку стали. Вначале нужный высокий жар и сильный накал, чтобы очистить сталь от всего лишнего. Для этого и тренируют мощные, сильные движения.
Но если подумать, то практикуя мощь и силу, что тренируется? Стойки и положения тела просты и незамысловаты. Техники кулака пяти первоэлементов и 12 форм животных можно выучить и за пол дня. Так почему же один рубящий кулак нужно тренировать целый год?( Даже физически и всесторонне одаренному, молодому человеку (от 16-24 лет) потребуется четыре месяца) Разумеется, тренируется не позиция, методы боя или выброс силы.
В синъицюань последовательность первоэлементов такова: метал, дерево, вода, огонь, земля. Кулаки: рубящий, пробивающий, буравящий, пушечный, горизонтальный (поперечный). Почему же вначале нужно тренировать рубящий кулак? Ведь не потому, что он идет первым в порядке. Почему тренируя пицюань, лучше проходить 300-400 метров нанося удары и почему требуется широкое, открытое пространство для практики? И почему после пицюань, так спонтанно выходит «наскок тигра»?
Далее, по порядку идет пробивающий кулак - Бэн (崩拳), но зачем после переходить к буравящему кулаку？Для чего практикуются шаги на вход по спирали? Взгляните не с точки зрения боя, а с позиции формы тела. И что значит бэн“崩beng“? Как объяснить этот иероглиф? Только пробивающую силу? По правде, его секрет в силе натяжения и отпускания.
Усилие пушечного кулака (炮拳) выполняется обоими руками. Однако, если лишь наносить удары, и не забирать (удар), то натренируешь лишь жесткие, твердые предплечья и твоему противнику будет больно при ударе. Тогда это будет «жестким входом, жестким ударом». Но в этом ли секрет пушечного кулака? Вовсе нет. Главный секрет, в скрытой (возможности) забрать руку. Только тогда это и станет пушечным кулаком.
Горизонтальный кулак - хэнцюань(横拳) (имеет) непостижимые границы. Когда им овладеешь? На все эти вопросы мастер Шан имел нужные слова. Но нужно понимать их скрытый смысл. И если человек прозанимался долгое время синъи, но не понял метода, услышав нужные слова, может в миг взрастить гунфу. Только если тело “открыто(通了-проходимо)” и есть правильные ощущения. Тогда он может самостоятельно совершенствоваться. А гунфу взрастет через тренировку.
И не только в практике синъи, не стоит выходить десять лет за врата, но и в синъи также стоит десять лет не покидать школы. Зачастую, люди практикующие мощь, силу, в синъи быстрее убивают себя, чем кого-либо. Так как практикуя, (они) не знают как восполнять (восстанавливать и хранить) тело. Оттого ци, цзинь, шэнь словно бурная река (начинает) выходит из берегов. И практикуя мощь, станешь крепким (телом), но быстро пролетишь (свой) период (от юности) до старости.
Рассматривая вопрос, как пережить «взлеты и падения», раньше практикующие боевые искусства искали учителей. Тех кто мог помочь, объяснить как лучше сохранить тело. Если же двигаться в стремление за громким именем и победами, то быстро сократишь себе жизнь.
В практике БИ все имеет структурность. Если хочешь постигнуть искусство, то нужно заниматься. Зная одно, не зная второго. (Словно поднять ногу и не идти) Далеко ли уйдешь?
Практикуя синъицюань, ты совершаешь «закалку» себя (здесь используется второй иероглиф 炼 - тренировать, со смыслом закаливания), приводя в действие ци, цзинь, шэнь. Тогда то синъицюань и сможет изменить твою сущность. Сделав тебя более просвещенным и сильным. И находясь в поиске учителя, ты ищешь человека, который сможет провести тебя от простой «тренировки» до «закалки» кулака и тела (от простого иероглифа 练 до 炼).
И говоря о боевой добродетели (武德), что в ней такого важного? Скромный сердцем, более расположен к внимательности изучению кулачного искусства. Мастак подраться, обыденно прост в своих мыслях и не сможет достичь мастерства. Таких не учат. Часто, если не хотят учить, то отделываются фразами: «В практике внутренней семьи главное расслабленность и сохранение естественности (движений)». Это просто отговорки для тех, кто не способен мыслить и радуясь таким словам, уходит восвояси.
В традиционной школе не работает принцип “чем лучше отношения, тем лучше учат”. Многие мастера даже не передавали школу своим сыновьям. А ты и твоя сущность связывается с учителем. Поэтому в практике, на первое месте выходит почитание , служение(孝 xiao). Кто станет обучать того, кто не почитает (своих) родителей? И каждый день возвращайся к тому, чтобы культивировать в себе пять добродетелей: верность, долг, ритуал(этикет), мудрость и доверие.
Взрастив эти качества, сердце и ум будут чисты, а постижения глубокими. Учитель выбирая ученика смотрит на его дух. Чист ли он или замутнен. Есть ли у него нерешенные проблемы, скрытые болезни или пороки. Если же в глазах нет ни капли сострадания, только и может, что сурово глядеть на людей, тогда вероятно он будет яростным в бою, но проживет недолго. Ученики в поисках учителя руководствуются теми же требованиями.
А если использовать боевые искусства и вредить людям, то это смешно. Наделаешь проблем и помрешь. К таким людям тоже применяется отговорка «бедные учат гражданские науки, богатые учат военные».
Если мы говорим о плате за обучение, то ученым людям, что еще нужно кроме книг? Но занимаясь боевыми искусствами, нужно хорошо питаться, одевать одежду и где-то жить. Чтобы поддерживать свое тело в здоровом состоянии учителю то же требуется еда и кров. Поэтому лучше всего, когда ученик и учитель живут вместе, хотя бы какое-то время. Поэтому то и требуется плата деньгами.
И давайте посмотрим на современный спорт. Чтобы брать золотые медали на олимпиадах, спортсменам нужны условия для тренировок. Тренера, врачи, правильное питание и т.д. Для практикующих боевые искусства тоже так.
Можно конечно сказать, что в древности условия жизни были намного суровее. И ничего, мастерство взращивалось. Но я лишь хочу сказать, что без условий для поддержания здоровья тела, не сможешь хорошо освоить кулачное искусство.
Не нужно быть гурманом, но как минимум (нужно) питаться всем необходимым. После сорока лет тоже не стоит сильно налегать на съестное и стараться питаться едой хорошего качества.
И если нет денег, то обычно это не становится проблемой. В древности учитель даже мог взять опеку над учеником, предоставляя ему еду, кров и одежду.
И особенность Шана была в его словах. Сколько людей искали его, даже не надеясь стать учениками, но хотя бы посмотреть на него и услышать пару слов. Но не обладая нужными знаниями, услышав слова, от них не будет толку. Но и ученики находясь в недоумении, выискивая ответы, могли не понять слов учителя.
Многие думали, что метод Шана в быстром постижении мастерства, означает не приложения усилий, сердца, техники. Конечно же это ошибочное мнение.
И еще одна история. Офицеры китайской армии знали, что Шан занят изучением и структуризацией (системы) подготовки солдат к боевым действиям. Японцы также знали об этом. И разыскали Шан Юнсяна.
Они слышали, что его называют «железная нога Будды». Они тоже верят в буддизм, но не так, как китайцы. Кажется, верят, что если обезглавить человека, то он не сможет достичь чистой земли Будды. Поэтому то, они не боялись умирать, но очень боялись быть обезглавленными. И когда кланялись Будде, то в основном просили о сохранении своей головы. Странный народ.
В Китае часто принято использовать высокие слова для названий. Вроде «Будд» или «Небожителя», но зачастую они не имеют под собой никакого значения. Мастер Шан не любил своего прозвища, но японцы услышав, как его называют Буддой, тут же пришли к нему (с уважением).
В тот момент, он только дописал пособие по тренировке кулачного искусства. Японцы хотели распространить его в своей армии, но он решительно отказался предоставить им трактат и спрятал его. Так он и затерялся (до сих пор).
Японцы приходили еще несколько раз и уважительно просили помочь им. В конце концов, рассердившись, схватили его учеников (кажется четверых) и забрали с собой. Больше их не видели.
Тогда ходила молва, что их забрали не для того, чтобы устрашить Шан Юнсяна, а для того чтобы использовать. Раз мастер отказывается учить, значит нужно заставить его учеников (обучать людей). Говорят, что достигнув Японии, они показали свою силу ног на татами (и японцы действительно поверили в силу железных ног мастера Шана) и обучая учеников, умышленно травмировали их. За что впоследствии и были казнены. Но также говорили и то, что их выпустили жить в Японии. Единственное точно в этих историях, что больше мы о них ничего не слышали.
Перевел Хван Кирилл. 2018
Vkontakte
Twitter
Одноклассники
