Говорят, что время является проекцией вечности: в надвременном горнем мире идей царит постоянство, и только их несовершенное воплощение в материальном мире создает постоянное движение – круговое ли, приближающееся или отдаляющееся от совершенства – ту самую изменчивость, которую мы и называем временем. Так истинные пророки видят будущее: они не гадают, не прогнозируют, но заглядывают открытым им для этого внутренним взором в вечность, в которой времени нет, и где совершилось все бывшее и предстоящее в нашем привычном земном измерении. Там начало равно концу. Это как в идее «дерева» заключены сразу все этапы его развития во времени – и младенческий побег, и юный саженец, и зрелое растение, и ветхий великан.
В свете вышесказанного многое проясняется, если может быть объяснено обратной логикой, когда причины происходящего ищутся не в начале, а в конце:
• В житиях святых нередко встречаются случаи, когда уже в младенчестве они совершали удивительные поступки, например, отказывались от молока матери по постным дням. Еще понятно, когда добродетели и аскетические подвиги мы находим у искушенных старцев, но как понять их наличие у детей – будущих святых? Не дискредитируется ли такими примерами сама идея святости (а святость – это призвание абсолютно каждого христианина): мол, куда уж нам до святых, если они такими рождаются? А если допустить, что проявляемые в раннем возрасте признаки будущей святости – это как бы залог, знак будущих подвигов? То есть не потому стал святым, что с детства проявлял признаки святости, а ровно наоборот: потому что в будущем стал таким великим святым, он уже в детстве отражал свет грядущего.
• А, может быть, иррациональное в истории тем же объясняется? Может быть, потому украинские «западенцы» так истово ненавидели русских даже в те исторические времена, когда у них и надуманных поводов к тому не было, что в будущем их ждет (и не настигает ли уже?) ужасная участь? Или иррациональные начала цивилизаций: например, правильно сказать, что не египетская цивилизация создала пирамиды, а строительство пирамид создало египетскую цивилизацию . Иррациональный ответ на климатические невзгоды (многолетнюю засуху) в виде строительства гигантских усыпальниц привел в конце концов к созданию одной из величайших мировых цивилизаций древности.
• И в жизни человека разве не так же? В фильме «Знаки» М. Найта Шьямалана эта мысль очень четко проводится: разные странности, невзгоды, недуги в жизни героев объяснились лишь в будущем, именно будущее стало их подлинной «причиной». Не являются ли всякие необычные повороты наших биографий такими «знаками» будущего?
• А вот как другими словами о том же рассказывает в своем недавнем интервью философ Александр Гельевич Дугин: «У Аристотели и Гегеля… цель – это всегда начало. Вроде бы начало считается стартом, а цель – это финиш. А вот Аристотель говорит, что цель – это тот исток, откуда мы исходим. Цель – это возвращение к началу: начало и есть наша цель, то есть надо вернуться к истоку. Цель не впереди и не сзади, цель где-то в вечности. И вот поиск точки вечности, откуда исходим мы во время и куда мы возвращаемся, – это очень глубокое представление о цели. Мы живем ради возвращения, но это возвращение не к тому, что было, а к тому, что будет».
• Или см. рассуждение отца Павла Флоренского в «Иконостасе» о таинственном феномене логичности сновидений, предшествующих внезапно происходящим в реальности и пробуждающим от сна событиям: «… в сновидении время бежит, и ускоренно бежит, навстречу настоящему, против движения времени бодрственного сознания. Оно вывернуто через себя, и, значит, вместе с ним вывернуты и все его конкретные образы. А это значит, что мы перешли в область мнимого пространства. Тогда то же самое явление, которое воспринимается отсюда – из области действительного пространства – как действительное, оттуда – из области мнимого пространства – само зрится мнимым, т. е., прежде всего, протекающим в телеологическом времени, как цель, как предмет стремлений. И напротив, то, что есть цель при созерцании отсюда и, по нашей недооценке целей, представляется нам хотя и заветным, но лишенным энергии, – идеалом, – оттуда же, при другом сознании, постигается как живая энергия, формующая действительность, как творческая форма жизни. Таково вообще внутреннее время органической жизни, направляемое в своем течении от следствий к причинам-целям. Но это время обычно тускло доходит до сознания».