Быть человеком, стать человеком, перестать быть человеком...
Последнее время все время думаю о том, как получается человек – как он становится таким или сяким, что на это влияет. И, конечно, в книгах теперь тоже ищу ответ именно на этот вопрос. Ну, не истину, конечно, но то, как это видели разные совсем не глупые люди.
Вот для Николая Ростова (я о нем писала в предыдущем тексте) таким решающим событием, после которого он становится собою уже навсегда, становится конец войны 1807 года. Тот день, когда ему надо принять решение и изменить свои базовые представления о мире: или перестать обожествлять императора и начать думать, или навсегда остаться исполнителем приказов начальства. Причем происходит это не на войне, а после войны. Я привыкла считать, что на человека больше всего влияют экстремальные ситуации – а что может быть экстремальнее войны: страх собственной смерти или ранения; нарушение внутреннего запрета на убийство себе подобных; страдания и смерти, которые ты видишь. Но для Ростова война не стала событием, переворачивающим мир.
И тут я вспомнила, что ведь и в «Бильярде в половине десятого» Роберт Фемель ничего не вспоминает о самой войне. Событием для него становится обычный, казалось бы, матч по бейсболу между командами двух школ. Матч, во время которого он замечает, что ни его команда, ни команда соперников, ни судья не думают о поражении или победе той или другой стороны – они играют заодно, их цель – максимальное истязание одного из игроков, Шреллы. Роберт замечает это – но не понимает, почему это происходит. И потом, после матча, он уходит вместе со Шреллой (которого он только что буквально спас) и чувствует, что этого не надо делать, что его привычная жизнь почему-то приходит к концу, что сейчас случится что-то чудовищное. И он задает последний спасительный вопрос – если ответ будет «да», то мир не рухнет. Он спрашивает Шреллу: «Ты еврей?». Дело происходит летом 1935 года. Нюрнбергские нацистские законы еще не приняты, но отношение к евреям как к врагам, как к нелюдям придумали не нацисты в Германии – антисемитизму не одна тысяча лет; и если твои сверстники-немцы издеваются над человеком только потому, что он еврей, это хотя бы понятно, известно, это вписывается в картину мира (Роберт не малый ребенок, он не настолько наивен, чтобы полагать всех людей умными, порядочными и человечными). Но Шрелла отвечает: «Нет». И вот в этот момент мир Роберта рушится окончательно. Это как если бы брошенный камень не упал, а взлетел; как если бы птицы начали ползать, а черви летать, земля стала синей, а небо черным. Происходит что-то такое, после чего ты уже не можешь видеть прежними ни мир, ни людей. Ты перестаешь понимать, как все устроено – потому что открывшееся тебе новое знание отменяет все законы, казавшиеся незыблемыми, нормальными, правильными. Теперь надо или забыть (перестать думать, видеть, слышать) – или шагнуть в этот ужас и начать строить мир заново. Шагнуть в ужас, признать его существование. Не цепляться за выдуманные объяснения, которые работали раньше. То есть для Генриха Бёлля ужас начинается не на войне, а задолго до нее, тогда, когда в существах, выглядящих, как люди, разговаривающих, как люди, вдруг обнаруживается что-то несовместимое с тобой. То ли ты – не человек, то ли они – не люди. Кому будет принадлежать мир – тебе или им? Почему они стали такими? Точно не от рождения – потому что башмаки Отто Фемеля много лет выстукивали «брат, брат» - а потом вдруг начали звучать «враг, враг». Что рачеловечивает людей? И что помогает другим людям устоять? Ответа у Бёлля я не вижу. Но это точно не сама война.
Мне кажется, что-то похожее есть и у Гроссмана в «Жизни и судьбе». Надо перечитать.
0 комментариев